其五、从探究的对象看
　　它们都注重对人的研究 文学艺术是以人为主要研究对象的，因为人是社会生活的主体和本体，文学艺术要反映社会生活，必然把社会中的人，作为自己反映的对象。因而高尔基提出了“文学是人学”这样一个不朽的命题。由于“人的本质不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和”（《马克思恩格斯全集》第3卷），因此，文学艺术对人的研究，又有别于医学、伦理学、心理学等其他学科对人的研究，它要对人进行整体地把握，特别关注的是人的精神世界，注重表现人的自我意识。艺术家们用心血塑造的优秀的艺术形象，都是为了揭示人的内心世界，探求和展示人生的价值和意义。正因为如此，丹麦文艺理论家勃兰兑斯把艺术创作，看成是“一种心理学，研究人的灵魂，是灵魂的历史。” 宗教的探究对象，说到底也是人，是对人灵魂和人生终极意义的探究。据说在古希腊的德尔裴神殿里，高高地悬挂着一条箴言：“认识你自己”。认识人自己，是宗教千百年来孜孜以求的目标。这种对人自身进行认识和探究的行径，从人类发展史上看，是人类进步的表现。人与动物的显著区别之一，就是人有自我意识，能够探究人与自然的关系，探究人与周围世界的关系，探究人自身的生命意义。为此，恩格斯曾深刻指出：宗教的价值在于寻求人的“自我意识和自我感觉”。人类认识到个体生命的有限，企望超越有限的肉体生命，探求灵魂的永生不灭，追求人生的终极意义。这是人类自从有了自我意识以来，所致力探索的一个基本问题。宗教的产生，即是人类的这种探索、追求的反映。 宗教虽然以神灵和通往虚无缥缈的天国为出发点，探讨神和人的关系，但实际上却落脚于人间社会，探究的仍是现实中人的行为。因为毕竟是“人创造了宗教，而不是宗教创造了人”（马克思《黑格尔法哲学批判》导言），神灵不过是人的代言人，是理想化了的现实中人的形象。宗教表现得最有说服力的地方，则是在上帝那里实现人性的地方。在各种宗教里，几乎都有善待父母、要行善、互相帮助、不杀生、不偷窃、不邪淫、不妄语、言行一致、秉公作证、不贪婪他人财物等戒律，这些戒律，与社会道德是相一致的，是对现实人性的思考。也就是说，宗教的道德观，是主张人性和人道主义的。但宗教的戒律，在于为“进天堂”而实行的道德的自我完善，宗教的动机与现实生活的人性动机，还不能完全等同。在阶级社会里，靠宗教的道德观，不能解决社会问题，因为在阶级社会里，人与人的关系，主要表现为阶级的关系。但从宗教的出发点来看，宗教是在寻求对人类自身本质的认识，在这一点上，与文学艺术具有内在的一致性。正因为如此，文学艺术里的人物，常带有宗教观念，而宗教中的神灵，又常具有人性的特点，使宗教与艺术纽合难分，你中有我，我中有你。
　　其六、从审美角度看
　　它们都具有审美价值 艺术的审美价值是不言而喻的，艺术的本质在于审美，没有美，就没有艺术。 宗教的审美价值，主要指宗教借用艺术，并与艺术结为一体的宗教艺术所具有的审美价值。宗教艺术，一般来说是宗教思想的艺术表现，是宗教教义的外化形式。但在宗教艺术中，宗教性与艺术性，并非时时和谐地统一在一起，而常常处于既对立又统一的关系之中。“如果艺术为宗教服务，那么宗教就庇护它；如果艺术号召尘世间的欢乐，那么宗教对此不能容忍，它把这种艺术宣布为罪恶，特别是当艺术同宗教开始争执的时候，当艺术开始嘲笑宗教的神职人员——神甫，揭露他们的虚伪、贪婪的时候”（卢那察尔斯基《为什么不能相信上帝？》）。
　　宗教艺术的这种双重职能，使宗教艺术的审美价值具有不稳定性。当宗教职能占主导地位时，艺术便失去自己独立的内容，成为表达宗教观念的手段，作品中的人物形象，表情呆滞，缺少个性特征，这类宗教艺术，是宣扬宗教思想的概念化、图解式的作品，谈不上审美价值。只有当艺术职能起主导作用，宗教职能降为次要地位时，宗教艺术的审美价值才得以体现。如达·芬奇、拉斐尔和米开朗琪罗的宗教艺术作品，他们将世俗精神注入宗教艺术中，在宗教艺术里歌颂人性的崇高和伟大，表达了艺术家崇高的人道主义思想，以及对现实生活真实性理解和对人生价值的肯定，具有极高的审美价值。从艺术本身看，因宗教艺术以形象来表达自身，这就决定了宗教艺术形象具有朦胧性和多义性，而这种朦胧性和多义性，使宗教艺术形象往往高于抽象教义，超出宗教的思想原型，成为不信宗教人们的审美对象。人们能够从庄严肃穆的本尊大佛身上，看到胸怀宽广、博大精深的智者形象；能够从慈祥的观音菩萨身上，看到贤惠婉丽的女性形象。此外，艺术的美学原则，也使得宗教艺术在表现现实、讴歌人生、肯定人的价值方面，与现实主义艺术具有共通之处，从而给人们带来持久的艺术魅力和美的享受。 在谈宗教艺术时，应提及的是，不能把宗教艺术和以宗教为题材的艺术混为一谈。
　　一般说来，宗教艺术，是指在思想内容上为宗教服务的艺术品。而以宗教为题材的艺术，并不一定为宗教服务，有的甚至具有反宗教的内容。但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》、《复乐园》、拉辛的《以斯帖记》、《亚他雅记》等作品，虽取材于《圣经》，却是借用宗教题材，反映艺术家对现实的思考和情感。马克思说“伦勃朗曾把圣母马利亚的像画成尼德兰的农妇”（《马克思恩格斯全集》第1卷），也是说伦勃朗借用了宗教故事，反映现实生活矛盾，表达他对劳动人民的同情。象这类借用宗教题材的作品，不属宗教艺术之列。“文艺复兴三杰”的作品，大都为宗教艺术，是因为作品本身表现了基督教内容，并且这些艺术家，当时几乎都是虔诚的基督教信徒。他们反对教会的腐朽、黑暗，目的在于反对封建主义的统治，并不主张废除宗教或取消教会，而是希望教会能进行“自我纯洁”，成为理想的教会。
　　所以，人文主义艺术家们在作品中，十分强调基督的“人性”思想。由于“文艺复兴三杰”是在不脱离宗教意识的范围里，对“真、善、美”理想的追求，他们的作品才会被教会所接受。 宗教和艺术不仅在历史上攀结在一起，在现今社会里也常形影不离。特别当宗教趋于萧条时，就越向艺术攀附，借用艺术的力量来维持着自己的地位。这种情况在当今西方基督教中表现得尤为突出。当代西方社会的基督教教堂，多建成现代派样式，从外表看，同传统教堂建筑截然两样，有的象大歌剧院，有的象俱乐部，人们可以在那里听音乐、喝咖啡，谈天说地。这些现代派建筑的教堂，实际上成了人们娱乐的场所。因为只有这样，才能把人们吸引到教堂里来。在我国现实生活中，也常可以看到宗教借助艺术的力量，发挥它的教组织，常采用民间曲调或民间说唱等形式，编写圣歌、圣诗，宣传教理、教义。这些曲调具有广泛的群众性，易学易唱，歌词也通俗易懂，颇能起到宣传作用。因现代人的审美观念和审美情趣在不断地发生变化，这就迫使宗教趋向世俗化。如果宗教仍留在中世纪那种僵死、呆板的水平上，将会失去更多的信徒，不利于宗教的发展。文学艺术，则在宗教世俗化过程中，起到了不可忽视的中介作用。正是由于宗教与艺术之间存在着许多相通之处，才使宗教和艺术，在整个历史发展过程中结伴同行，相互影响和渗透，并在对立和统一的关系中，不断发展自己。