浅论南宗禅的言说方式(2)
在修法上慧能主张“三无”，即以无念为宗、无相为体、无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。所谓“无相”，即不要对诸相产生执著。“无念”和“无住”是相联系的一组概念。所谓的“无念”就是要做到“于自念上离境，不于法上念生”。这就是说并非要去除自然之念，而是在于不依境起，不随法生。所以说，无念强调的是真如佛性的自然发挥或心灵的直接感受。“无住”是指人之本性。可是本性有真、俗之分。所谓真，自然就指如来藏清净佛性；所谓俗就是指世俗本性。然而这里，“无住”强调的是世俗本性。就是无执著、自然无碍、随心任运的意思。在此理论基础上，“触类是道而任心”和“即事而真”的理论被提了出来。“触类是道而任心”是宗密在概括洪州宗特点时提出来的。因为马祖道一提出了“平常心是道”。其意义在于把现实人心的一切活动看作是佛性的全体显现，将能动主体的所有物质、精神生活看作如来藏佛性的直接发挥运用。正如他自己所说：
道不用修，但莫污染。……若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无取舍，无断常，无凡无圣。11
马祖道一所建立的禅学思想，要求否定文字的作用。经归藏，禅归海，唯有独超物外的公案，才可以明确说明这点。马祖道一的弟子，百丈怀海、黄檗希运、临济义玄也都主张不立文字。百丈怀海的“割断两头句”和“透过三句语”、黄檗希运的“若开纸墨，何有吾宗” 12及临济义玄的“设解得百本经论，不如一个无事底阿师”，怀让一系的不立文字的禅风，青原一系的“即事而真”思想，在某种程度上说，虽有一致性，因为两者体现了一般和个别的关系，但对文字的态度却有很大的不同。13青原一系十分重视知见。希迁曾对弟子说：“吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，唯达佛知见。”14既然以知见为要，就不可能完全抛弃经典。虽然这一系不可能抛开经典，但是在具体问题上，对已悟道和还没悟道者有不同的态度。药山惟俨不许还没有得道的禅僧看经，因为担心他们被经教所束；而对已经悟道的禅僧，药山惟俨认为看经不但不会阻碍悟道，反而有助于进一步深化领悟。所以在具体的接引形式上，跟怀让一系有很大的不同。一个是大机大用，一个是稳实细腻，所以便有“曹洞士民，临济将军”之说。
但是到了北宋，禅风随之一变，由慧能创立的不立文字变为不离文字。不离文字禅风的表现形式便是灯录被大量发行，参究公案之风日益兴盛。文字禅兴起的过程：首先由汾阳善昭《颂古》，到圆悟克勤的《碧岩录》，最后觉范惠洪的《石门文字禅》将文字禅理论化、系统化，“以言遣言”、“以无言显无言”逐渐过渡到“借言以显无言”。文字禅产生后，禅僧的生活趋于公式化，禅的问答日益形式化，这就使唐末五代禅宗具有的独特个性、生动活泼、豪放粗犷的禅风完全丧失。大慧宗杲有鉴于此，试图恢复生动活泼的禅风，于是另辟蹊径，甚至不惜烧毁其师圆悟克勤《碧岩录》一书的刻板，创立了看话禅。以赵州从谂“狗子还有佛性也无”为根本话头，在“无”字上直观、内省、达到自悟。在对待文字上，看话禅与临济宗一样，反对一切思量、知见会解，否定文字引证、语言作解。大慧宗杲经常教导其弟子：“禅无文字，须是悟始得。”15看话禅产生还有一个背景，那就是“默照禅”。此是曹洞宗宏智正觉所创。方法是把静坐视为开悟的唯一手段，在静坐中体验世界虚幻的本质。“默默忘言，昭昭现前；鉴尔廓尔，体处灵然。”16从这段话已经说出其禅法的根本和对文字的态度。宏智认为静默忘言比语言文字更容易悟道。成佛的关键在于众生之心。还说：“不要作道。咬言句，胡棒乱喝，尽是业识流转。”17至此，在禅言问题上，可以概括为这样一个历史脉络：藉教悟宗——不立文字——文字禅——看话禅——默照禅。
二、南宗禅的言说特点
在慧能创立“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”的法门中，“不立文字”最具特色。它的特点就是以心传心、薪火相传。正如刘泽亮教授所说：不立文字，就是不凭借语言文字来传授教义。传教的人不立文字，学佛的人不依文字。禅宗认为语言在传递意义的同时又遮蔽了意义。因此，佛法最精微深刻的义理，除佛经的文字、语言外，“第一义”不可说。禅宗作为一种宗教语言，总是试图将信仰者引向对绝对、超越对象的思考，这种性质决定了禅宗语“不立文字”的必然性。故有离相、离境、无念、无心，超四句、绝百非之说。18 “不立文字”是说不得的东西不说，“不离文字”说不得的东西如何说，这正是禅宗自己为自己所设立的一个难以摆脱的困境。如果说“不立文字”，那么我所体悟的不可说 “禅”是如何告诉别人；反之如果说“不离文字”，就极有可能把文字当作第一义本身，这样必然会执著于文字，离禅本身越来越远。为了摆脱这种两难境地，禅宗采取“负说”的办法，即不从正面说，绕着说。禅宗认为不可说的东西并非真不可说，问题在于如何说，如何运用禅宗语言的特殊功能，因此形成了别具特色的禅思、禅言和禅诗。19五家七宗在此基础上，无论在思想内容、教学还是宗教修行、身心调节或在实践中都主张随机任运，没有固定的规则或用机锋、玄言、沉默、棒喝等方式。邢东风把这种现象称之为“无法之法”或“法无定法”。20然而在无法之法中，我们仍然可以找到“无法之法”的“法”来。禅宗为了表达不可说的东西，大体采取了以下三种言说方式：静默无言、玄言说禅和以势说禅。
（一）静默无言
禅师们深知悟道的关键在于认识自心。如果只是以文字经典，或以讲授方式让弟子们参悟，那么所体认的道理都是别人的，仅能人云亦云，拾人牙慧。为了使弟子们能从向外追逐转到向内追求，禅师们在面对弟子们的提问或者帮助他们悟道时，有时采取沉默的方式。在禅师们看来，沉默并不是自己不知道问题的答案，或故作高深，而是基于说出之后，已非本来意义。正如庄子所说的“言而非也”，同时也是出于我所说的，只能是我的体验，不能移植给别人，只能自己体验。
禅宗采取沉默的方式有很长的传统。最早可以追溯到禅宗的诞生之际，甚至更早。《五灯会元》卷一记载了这么一则公案：有一天，释迦牟尼登台说法，弟子们都坐好之后，却没说一句话。文殊师利对大家说，诸位要听世尊说法，佛法即是如此。话音一落，释迦牟尼便离开了。迦叶尊者的拈花微笑不仅仅是继承了以势说禅的接引或者体证方式，而且也可说是继承了沉默的接引或者体证方式。自从禅宗在中国创立之后，这一方式就为禅师们广泛运用。达摩是中国禅宗的开创者，也可以说也是沉默方式的宣传者。达摩在临回印度时，对四大高足说：“我回去的时候到了，你们都说说自己学到了什么？”僧副、尼总持、道育和慧可各自表了态。达摩对各弟子的观点作了不同的评价。他对其他三位的评价都不如慧可高。达摩对僧副说：你只是得了我的禅法的皮；对尼总持说：你只是得了我禅法的肉；对道育说：你得了我禅法的骨。而对慧可却说：你得了我禅法的髓。皮到肉到骨再髓，排列顺序从低到高，从外到内，表明了达摩对慧可体证方式的高度认可。同时也表明，在有言和无言问题上，达摩仍然重视无言。因为僧副、尼总持和道育都是通过言说的方式向老师达摩表明自己的觉受，唯有慧可是默默而立。《楞伽师资记》中说，僧粲和弘忍禅师都是不出文记，秘不传说法。净觉在文中如此写道：“其粲禅师，罔知姓位，不测所生，按《续高僧传》曰：‘可后，粲禅师，隐思空山，萧然净坐，不出文记，秘不传说法’”；“其弘大师，萧然净坐，不出文记，口说玄理，默授与人。”21《景德传灯录》中说青原行思也是：“幼岁出家，每群居论道，师唯默然。”22