佛教乃一注重实践之宗教，讲究实修实证，并非一味推究义理或盲目信仰可得。故云：“信若无解，信是无明，解若无行，解是邪见”。而在佛教修行中坐禅乃其主要之实践。戒定慧三无漏学中实以定为中心。持戒虽具无量不可思议功德，而其标的实为六根清净，俾可疾得三昧。故经云：“尸罗（戒）不清净，三昧不现”前。其次，定能发慧。佛典浩如湮海，其中境界为超越世出世间法。非言语之可及，亦非推理之可得，惟有通过禅定乃可证知，故经云：“无碍清净慧，皆由禅定生”。“一切德行非禅不深，一切觉智，非禅不发”。兹再引下列经论以证禅定乃修为之要门：禅门经云：“求佛圣智，要即禅定，若无禅定，念想喧动，坏其善根”。小止观云：“若得禅定，即能具足，发诸无漏智，一切神通道力，成等正觉”。故知超凡入圣，必假静缘，坐脱立志，需凭定力，坐禅最为急务也。

　　然亦有高僧大德反对坐禅者，唐之荷泽神会大师即极力抨击坐禅，甚至斥之为黑鬼窟中坐。约其意以为坐禅沉空滞寂，不见自性。无漏性本自具足，无修无治，直下承担，当体即是。诚然，此乃南宗禅顿悟成佛之精义。但沉空滞寂并非坐禅之正法，实乃禅病，此处不宜申论。然而法无顿渐，人有利顿，能够“一闻言下大悟，顿见如来本性”者，古往今来，舍六祖慧能外能有几人。历代高僧大都由苦修实参而来，况吾等末法钝根乎！且修行四病－－作、止、任、减。坐禅不如法，因可流入作、止二病。但率性而行，随诸法性，不断生死，不求涅盘，又岂非流入任病乎？是以“法本法无法，无法法亦法”，既有此法，便有对待，不可独病坐禅也。故坐禅虽属假法，但以幻修幻，吾人末法钝根，不假此作为，方便重熏修，亦学无进路。是则妄何能除，真何能证，凡何能转，圣何能成。惟第一须要了解者，此乃以幻修幻，借作路径，修有为法而不住著即修无为法也。

　　圭峰宗实大师将禅定分类为下列五种：（1）外道禅，（2）凡夫禅，（3）小乘禅，（4）大乘禅，（5）最上乘禅亦即如来清净禅。第（3）（4）（5）乃佛教本来之禅，其内涵当然以大小乘之教义而为分别，其哲理不作赘论。现惟推介三种实践中之禅法，此皆殊胜法门，历代高僧大德修行之皆得功用。（1）数息法门

　　此乃经说“五停心观”及“二甘露门”之一。数息者，数自己之呼吸也。呼吸方法不须采用丹田呼吸，自然呼吸即可，只求细长松静，但亦不须刻意调控。数呼吸时，数出不数入，数入不数出。即数呼气不数吸气，数吸气不数呼气。如是由一数至十，周而复始，循环不已。但切不可数至10之後11、12、13数下去。专心数息，排除杂念，记数分明，心依於息，息依於心，别无他缘。此即经云：“制心一处，无事不办”。倘若刹那念起，入於六尘境界，即当将心摄来，住於正念，本法中所谓正念即数息也。

　　（2）观心法门　　

　　先休心息处，六尘万缘一概放下，善事恶事都不思量，过去未来一概不想。内心直观当下念头，往来起灭。勿随顺，亦不断除。只静静看著。妄念起时，一看不知去向。旋又後起，仍是看著，妄念复灭，念若不起时仍如是看著。久久纯熟，自然看到一念不生，即与般若相应。《发菩提心论》云：“妄心若起，知而勿随，妄若息时，心源空寂，万德斯具，妙用无穷”。看著妄心即是“知而勿随”。吾人心性为妄念所染，是无明心，无明心何所依，修真如而起，观无明心即观真如心，观而得空，即是真如三昧。（3）圆觉法门　　

　　若体知“凡所有相皆为虚妄”，身心、事、物与及诸佛世界，有若梦幻空花，乱起乱灭，如是知幻即离，心无所取，亦无住著，犹如虚空，妄念从何起！正恁麽时，一心湛寂，了了分明，恍如朗月孤悬，便是本来面目。《澄观国师心要法门》云：“一念不生，前後际断，照体独立，物我皆如”。

　　再举马鸣菩萨《大乘起信论》一段，并作参考，”端坐正意，不依气息，不依形式，不依於空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想随念皆除，亦遣除想，以一切法本来无想，念念不生，念念不灭。久习淳熟，其心得住，此心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧”。

　　以上三法，大小乘禅乃最上乘禅皆备。对个人而言，法无优劣，以适合自己，修之得入，即是良法。昔舍利弗教二弟子，一修数息观，一修不净观，久修均无成效，後佛令互易法而修，不久俱得阿罗汉果。每人之因缘秉赋不同，可因自己性向喜爱先择修一法，如觉得身心安稳澄明，即知宜於此法。否则，可另修他法。然亦不须拘泥，可同时修二法或三法，愚下常於一坐中先修数或观心，後修圆觉。

　　吾人以有累之身，不得不涉世缘。倘於日常中不能保住净心，则修心有所间断，是则每日十二时中坐禅修为谨一二时而已。其余时间妄念攀缘，系缚尘境不得自在。故於日常应事接物中，尽量做到无事於心，无心於事，虽万事纷纭中而胸次泰然，八风不动，是即无时不在“止”中也。然亦要不离“观”法，例如四非常观：“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”。在此声色名利场中，不离观察自觉，身心不染，是谓之“行於非道，通达佛道”如是一切时中，常修定慧方便，与佛法相应，方是真正坐禅。

　　坐禅欲以除病，如人服药，不以药为善也。倘病去而药存，则其病与未除之病等。《六祖坛经》云：“人性本净，起心著净，即生净妄，妄为处所，著者是妄，净无形相，却立净相，即被净缚”。是以坐禅摄心至澄明之境时，即应忘却坐禅。切不可作意，我得殊胜法门也，我今坐禅也，我今入静也。应知以幻修幻之意，无有憎爱取舍，每日只平平常常默然坐去，著相修行，即是恶法。

　　复次，讨论一下初修坐禅行者慢惯常提出之疑问：（1）如何是入定　　

　　从来经论中均无具体描述入定之境界。例如《六祖坛经》之“外无相是禅，内不乱是定”，亦只通於理之阐明，至於具体之感受若何，仍甚模糊。然则经论何不作具体之描述？下愚以为其理有二：（a）人类之语言乃生活中事物经验之描述。如生活中无此事物或经验则应之词汇。而入定之境界乃人类生活经验之所无。故无言语可以表达，只可如人饮水冷暖自知。（b）即使勉强比喻仿佛，例如朗月孤悬，则形究不切事小，妄立形相，误导後学事大，致後学以此作为标准，妄事追求，易陷魔境，且著意追求入定，则永远不能入定也。（2）坐禅之时间长短　　

　　时人坐禅多斤斤计较时间长短。常以能久坐自炫，殊不知坐禅不在计较时间长短，在於如法不如法。倘坐不如法，虽久坐而无法利。若更苦撑苦挨，强力令住，往往产生弊病，甚或成狂，不可不慎。且有如上文所言，即使不在坐中修禅，历缘对境仍须不离定慧方便，有何时问长短可言。故宜从容入坐，出定即起。绝对不可看轻，钟计算时间，造成心理压力，则为静缚。（3）如何摄心