儒家主张刚健进取，百折不挠，因此强调水的执著。比如《孟子·离娄下》里，记载了孟子与弟子徐辟的一段对话。徐辟问：“仲尼亟称于水曰‘水哉水哉’，何取于水也？”孟子回答道：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈。其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”我们可以看到，孟子实际上消融了孔子对水的美学上的，甚至是终极意义上的理解，更多的赋予水以社会道德规范。各家对水的理解的差异是意味深长的。

　　 从祖师禅到分灯禅，对禅法修证亦有新的理解，所谓分灯禅，主要是指五家分灯后的禅法。此种禅法的一个重要特点，就是主张性自天然，不加造作，在修行方法上提倡无修无证，随缘任运，纯任自然。对水的理解更翻进一层，青原惟信禅师曾说过：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”第二个阶段是对我们分别心的否定，可以说万物皆空，万物一如，第三个阶段是对第二个阶段的否定，是一种通过否定“无分别”而认识到的“分别”。后期禅宗所说的即心即佛，众生即佛，我佛一体，人与自然合一的思想，实际上就是最终在保持着自身的本来面目的意义上的真正的、根本的、具体的合一。而这种真正个别性的存在，就是禅师们参禅悟道所要达到的最高境界。云门文偃禅师也说过：“诸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。”在这种思想氛围中，水的无拘无束，自由活泼与禅机深为契合，禅师们对水的论述也不再拘泥于水的自然属性，更不用说傅会许多道德属性了。如：

　　 “灵隐清耸禅师”：问：牛头未见四祖时如何？师曰：清山绿水。曰：见后如何？绿水清山。
　　“大龙山智洪禅师”：问：如何是微妙？师曰：风送水声来枕畔，月移山影到床前。问：色身败坏，如何是坚固法身？师曰：山花开似锦，涧水湛如蓝。
　　“真州长芦妙觉慧悟禅师”：僧问：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无沉影之心。还端的也无？”师曰：“芦花两岸雪，江水一天秋。”
　　“邓州丹霞子淳禅师”：“宝月流辉，澄潭布影。水无蘸月之意，月无分照之心。水月两忘，方可称断。”

　　对于“如何是佛法”，“如何是祖师西来意”，禅师们的回答，都灵活自如，不沾不滞，药山惟严说：“云在青天水在瓶。”夹山善会说：“青山原不动，涧水镇长流。”永安善静禅师说：“竹密岂妨流水过，山高那阻野云飞。”耀州密行禅师：“南方水阔，北地风多。” 韶州双峰竟钦禅师：“夜听水流庵后竹，昼看云起面前山。” 明州雪窦智鉴禅师：“一夜落花雨，满城流水香。” 洪州百丈超禅师：“洞深云出晚，涧曲水流迟。”许许多多类似的言论充满了活泼的生机，而没有把“佛性”、“涅槃”、“真如”等理解为寂然不动的本体，一种外在于人、超乎生命之上的东西。生命的流动与舒张得到了充分的肯定。

　　在这种看似朴实简单的生活态度里面，实际蕴含着一种批判的力量。如福严保宗禅师说：“风幡悟性，未离色尘。钵水投针，全成管见。祖师九年面壁，不见纤毫。”“风幡悟性”指的是六祖“不是风动，也不是幡动，而是心动”的著名公案。“钵水投针”指的是前面提到的龙树、提婆的故事。“祖师九年面壁”说的便是禅宗祖师达摩的事。禅师们对他们全部加以否定，他们决不迷信一切的外在权威，只是听从自己内在心灵的指引，也就是“收拾精神，自作主宰”。在中国传统崇尚权威，强调上下尊卑的社会里边，这是一笔非常宝贵的精神财富。

　　我们可以看到，对水的意义的分析，实际上就是对人的心灵的挖掘。乐山乐水，谈禅说道，说来说去，说的还是人本身。只要我们对生活的理解有新的发现，对水的新领悟就不会停止。（信息来源：香港宝莲禅寺）