在这个世界，有多少人沉溺在烦恼的状态中，身心倍受煎熬，求生不得，求死不得；有多少人身患绝症，濒临死亡的边缘，没有钱医治，也没有人照顾；有多少国家地区战火不息，瘟疫流行，民不聊生，缺衣少食；有多少失学儿童，眼巴巴的望着同年人上学读书，只能在校外徘徊；当我们看到这些现象的时候，能不激发起慈悲心吗？
　　假如我们有能力去帮助他们，能解除他们的困惑，为他们带去幸福和安乐，你不觉得很开心吗？在我弘法的过程中，接触到许多信徒，每每看到他们对三宝的虔诚，总让我惭愧不己。我何德何能，值得他们这样尊敬我。当信徒听了佛法之后，向你汇报学佛的心得，说他们学佛后，心境、思想、行为得到多大多大的改善，这时候你会很有成就感，看到自所作所为的意义和价值。当然也有的时候，因为自己的学修不足，对人家的问题，你没有能力去帮助他，你会告诉自己，要加倍努力。
　　这是一种互动的教育。在佛教教育中，应该要善于运用这种互动的关系。从单纯的课堂教育、自然教育，走向社会这个大课堂，接受社会的教育。一个人长时间把自己封闭在教室里，局限在单纯的书本知识里头，久而久之，你就渐渐的意识不到佛法对你生命的重要性，同时对社会也会变得越来越冷漠。而人一旦回归自然，接触社会，才能换起你的童真，才能换起你的慈悲心。
　　所以《普贤行愿品》告诫我们，发心学佛不能离开社会、离开众生。就像一颗树的枝叶华果不能离开水份一样，树离开水不能活，菩萨离开众生，悲心也就无从生起。基于这样的原因，佛学院学生安排适当的弘法和慈善活动，对他们的学习无疑是一种促进，同时也培养了他们的使命感和责任感。

启发、引导而非灌输的教学方式

　　人究竟是个什么东西？教育的意义在哪里？不了解人性是怎么一回事，不分青红皂白的给学生教育一通，究竟能教育出什么东西出来，往往教育者自己也搞不清楚。
　　眼下学校的教育，就像寺院煮大锅菜一样，萝卜、白菜、土豆、西红柿通通放在一起，猛煮它半个钟头，然后捞起来。古人说的因才施教在这里是谈不上了。从教育方式上，现在国内大中小学普遍采用灌输式的。教育似乎只是为了分数、文凭、升级。学生的学习过程，一直都在忙于掌握各门功课的知识，以备考试、升级之用。这种教育对学生的身心，简直是一种推残。
　　佛教的教育，清末民初以来也引进了西方的学院式教育。目前佛学院的教育，基本上和社会上的教育方式一样，也都采用灌输式的。许多学院虽然都在提倡学修并重，事实上还是以学习佛学文化知识为主。学校课程的安排方式，也与社会学校没什么两样。在一周的课程，佛学课和文化课加在一起，至少有七八门。学生在一天中的学习，一会儿灌输一种内容，学生还没来得及回味，又得去接受新的灌输，呜呼！！！
　　传统的教育是以做人修身为本，现代的教育似乎只是单纯的知识传授，而忽略了做人这个大前提。所以社会的问题才这么多。学佛是为了做人。佛教的教育，纯粹是一种学做人的教育。自然应该建立在对人的认识的前提上。比如基于众生皆有佛性、只因执著妄想而不能证得的思想。那在教育上，主要任务是启发人们去认识。而不是一味的灌输许许多多佛性的知识。
　　佛陀开示的佛法正见。如无常、无我、缘起性空、唯识所现等世间的如实相，是具有普遍性、必然性，并非只在佛经上才能找到。在现实人生中，随时随地都存在，只是凡人被妄情所蒙蔽，看不到而已。佛学的教育就是要引导他们去认识。凡人的人性中，有着太多的烦恼，学佛修行是解脱烦恼，这在教育中，就要采取一种针对性的方式。如对多贪众生说不净观，对多嗔众生说慈悲观，对多障众生说念佛观，对愚痴众生说因缘观等。
　　鉴于目前学院教育中存在的弊端，此次戒幢佛学研究所课程的开设，我们也做了些改进。从总体课程开设的精神上，在预科班的阶段，我提出了三个要求：一对佛学知识的全面了解，二要养成佛法的正见，三要掌握学习的方法。课程的内容分为专业课和公共课，专业课是请各方面的专家法师、学者，集中时间讲授。根据该门课内容的多少，安排三至五周，每周一至周五上午黄金时间开设，连续上完为止，公共课则相应辅助。
　　每一门课的学习方式，要求老师采用启发性的指导、提示，学生依教材及各种参考资料自学，然后在老师的引导下，自由讨论该书中重要问题，最后根据自己兴趣、心得，写一篇文章，作为学习这门课的成绩。

结 说

　　佛教教育不应该跟着社会教育亦步亦趋。佛教教育要继承佛教优良的教育传统，以提升人的素质为根本。全面的培养学生的修证、管理、弘法、学术研究能力，佛教的教育是以契理契机为原则。在继承传统的前提下，吸收现代的学术研究方法，以及现代文明的种种成果，建立契理契机的现代佛教教育模式。弘扬佛法，利乐有情。

2000年3月1日写于阿兰若处