凡夫定和小乘定虽然也修止观，严格说来，并没有彻底得解脱。凡夫定的最高境界，到达身心和宇宙合一，这是从小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是从大我进入无我的罗汉果位；大乘禅和最上乘禅，是把无我的空执也破除掉了，进入无边无碍的智慧领域，所以不受束缚，小乘破除了小我和大我，叫我人无我；大乘破除了无我的空执，把无我这个观念也舍弃掉，叫法无我。

　　从对治的效果来讲，修止观在对治我们散乱和昏沉的毛病。我们初修禅定的人，普遍遇到的两大困难就是散乱和昏沉，首先面临的是心境的浮动散乱，笛来是模糊昏沉；修观可以对治昏沉，修止对治散乱。对治散乱的方法有两种：一种是把散乱心收摄起来；如果散心无法收摄，就把它放掉，使它自然平静下来，这两种方法可以并用，也可以择一而用，当你渐渐克服了散乱心和昏沉心，便可以渐渐达到止观双运、定慧圆明的境界了。

　　禅的传承与创新

　　讲到禅的传承问题，必须先了解一点：禅不应该只限于“禅定”或“禅宗”，而是涵盖了佛与佛法的核心，因此禅的传承，不只是表面的仪式或方法的传授而已，这是心法的印证，心法是佛与佛法的核心。

　　传承的问题并不限于禅，传戒时戒体的授受也必须师师相传，当你受戒时，你从你的戒和尚得戒体，你的戒和尚又从他上一代的戒和尚处得，这样师师相承，历历分明，而且是着重在心法的传承，如果你受戒时，对戒和尚所说的话，没有一心领受，虽然仪规庄严，仍不能得戒体，必须你的心和戒和尚的心相契合了，才有感应，你才能得戒体。至于戒体是心法或色法的诤论，今天暂时不谈。

　　密宗也很讲究传承，当你修瑜伽法门的时候，如没有接受上师的传法，你便无从修起，修了也可能出毛病，即使你从书本或经典得到有关修法的认识，你知道那些仪轨和步骤，没有上师的加持和指导，你也不能够修，即使道了也不会得力。

　　禅宗在法统的传承上，更重视师师相传，而且必须“以心传心，心心相印”所谓“直指人心，明心见性”，都是从心法的传授上著眼，一定要由师父传给你，你再往下传，如果没有师父传给你，你无法得到，即使你自己摸索而获得法益上的体验，也必须参请高明的禅师，勘验你的境界，经过师父确实勘验后加以印证了，才能证明你的体验没有偏离正法，所以禅宗史上，自晚唐以来，彼此立门户、争嫡裔，这是愚昧而无意义的，但在禅的修持和心法的印证上，必须严格讲究有无师承。

　　关于禅宗师承的问题，必须纠正所谓“传法”这个观念。一般人认为表面上衣钵的授与，或名义上法眷的安立就是“传法”，这是很大的误解。“衣钵表信”，《六祖坛经》说得很清楚，传法的根本精神所在是以心传心，心心相印，不在于表面的形式，而在你是不是诚恳接受师父的指导去修行，当你修行有了成果，便获得师父印证，这叫“传法”。因此，“传法”的意义建立在师徒之间，方法的不断传授，和境界的不断证明，而“传法”的因缘，也就直接灵活的表现于师徒的关系上。

　　师徒的关系，最初建立在方法的授受，这是较浅的智识性层面，任何人都有平等的机会接受方法的训练，但当你依法修行，达到某个境界，开发了智慧心地，由师父加以印证，在印证的当下，师徒心心相印，便真正达到心法的传承，这就超越了一切知识、思想、经验的范畴，同时也不是每一个人轻易能达到的成就。

　　从方法的传授，到依法修行，到获得师父印证，整个过程都是非常严格慎重，做师父的人绝不稍假人情，所以佛法不卖人情，一定要你有了这个功夫，达到这个境界，师父才能答应说：的确！你已经进入这个程度了。

　　从师父对弟子的重要性来说，如果一个人没有师承或不经师父指导，只靠自修有了成就的话，可能进入了一个阶段以后，会自大、傲慢、自以了不起，自以为已经证了最高的境界，而不自知实际的程度如何，如果有师父随时指点你的错误，随时鞭策你上进，就可以避免停顿在不成熟的阶段自我陶醉了。因此在师父座下修行是非常安全的，你到了什么程度？师父会告诉你；你下一步该怎么走？师父会指点你：你的境界是不是超过了一个阶段？师父会给你证明。师徒之间的关系，就是在这种不断的指导、不断的鞭策、和不断的印证中日益密切，师父并不能给你什么东西，禅的本身是智慧，师父指点一个开拓智慧的方向，帮助你完成慧命，但必须你自己肯努力修行。

　　从弟子对师父的重要性来说，师父也需要有徒弟，师父如果没有弟子，或弟子没有修行，他的进步也很慢。如果师父座下有几位出格大器，或有一、两个弟子非常勇猛精进修行的话，就会激励师父也加紧修行，也许他的境界并不高，由于弟子的激励，逼著自己也要上进，境界一天天的往上提升，如“水涨船高”，产生“教学相长”的效果。因此师徒之间在道业上的进步，也是互相影响、互为因果的。

　　师父没有高明的弟子，师父不会进步，高明的弟子能够帮助高明的师父，但高明的弟子，不一定出自明师之门。

　　禅的传承和创新，前者是法统的保守，后者是见地的开发，从法统的传承上讲，必须师师相传，树木不能无根，在禅的修证上，虽然有孤明自发的例子，独自奋斗毕竟是冒险的行径，即使你能独开疆域，仍然必须由师父的帮助和印可，因此创新必须有法统的传承。

　　讲到这里，又牵涉到公案的问题，有很多人在讲公案、解释公案，或透过学术性的研究，加以考证、分类、归纳。事实上，公案不能从字面上去讲解。

　　从达到开悟的机缘这一层竟义来讲，公案的案例只能活用一次，任何人授用己发生的公案，想要达到同样的开悟效果，都不会成功。因此，当一个公案发生的时候，对那个产生公案的当事者是新的、活的、有用的，过后对任何第三者来说，这则公案已经是旧的、死的、没有用的；唯有在明眼的禅师心中，每一则公案都是活的，因为他能明白公案的活泼机用，以及公案背后所蕴含的是什么内容。普通人还没有到这个境界，无法理解分案背后的内容是什么。仅从字面上的意义上去揣测公案，或者似是而非的猜想其中涵意，结果得到一些暧昧不清的概念，而不能全然领会公案的整个机趣和内容。因此，若不是开过智慧眼的人，无从理会分案，你或是站在禅的门外欣赏它，或是进入禅的修行领域，把安当做修持的方法来参，叫做“参公案”。

　　当你修行到了某一个阶段，师父会指点你该参哪一则公案，参了这个公案会帮你进一步上升。如果是一位不高明的师父，随便指给你一个公案，不能对机，你参了也不会有效果；有了明眼的师父指导你参公案，可能会产生新的公案出来，参旧公案产生新公案，公案可以不断发生，如果集众打禅七，或对禅的精进修持，能产生几则新的公案，就算成功了。