他听完话，很高兴，心里的疙瘩没有了。

　　我们修禅的人，不但要面对现实、接受现实，还要消融现实。我们一开始回避它，不去抵抗它，然后达到消融的目的，以回避和消融来代替斗争和抵抗。

　　山林与都市

　　初修禅定的人，最讨厌嘈杂的声音，所谓“声为定刺”，声音是修定的人最难忍受的一种刺，而所有的声音之中，最讨厌、最可怕的就是人的声音，但对一个真正修禅的人来说，没有这个困扰，他能够动静一如。

　　很多人误认为佛教隐遁山林是为了修禅，看到古代许多大丛林都建立在山林中，更认为修禅的人是逃避现实、闭关自守，把山门关起来自己修行，这是错误的看法，中国佛教自唐末遭遇了几次法难以后，都市的传教受到政治迫害和其他社会因素的排济，许多有修行的高僧大德都隐入山林。在山林中修行，不必依靠施主布施，不必仰赖政治保护，也不必取得社会认同，可以很安定的发展出一种自力更生、踏实稳健的风格，例如在都市讲经修道，必须有殿宇、禅堂及各种设备，在山林中只要有间简陋的茅蓬遮避风雨就行了，既踏实又稳健，而且真正达到修行的目的，所以佛教便在山林中展开修行与传法的工作，中国佛教的命脉能够延续下来，流传到今天，就是靠禅宗在山林中发挥修行和传法的功能，但不要因此误会佛教和禅的精神是山林的，是逃避现实的。

　　修定的人会讨厌人间，厌恶嘈杂，真正修禅的人，不会讨厌人间。有一次，我有一个学生打坐，无论怎么坐也没有办法把心定下来，我问他有什么困难？他说：“我在家里打坐，邻居开收音机、听唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山里去，开始的时候很喜欢深夜的宁静，后来风吹树动、鸟叫虫鸣，也是吵，坐不好；我再钻进山洞里，虽然听不见风声，可是黎明有许多昆虫唧唧啾啾的展开大合唱，也是吵，坐不好……”，他为了逃避声音到处跑，最后实在没有地方可以躲藏了，我只好告诉他：“世界上没有无声的地方，你就是把耳朵塞起来，听不到外界的声音，也会听到自己的心脏‘碰！碰！碰！’上下鼓动，如果你害怕声音，干脆不要打坐了。”他说：“不行啊！我一定要打坐。”我就教他一个方法：“你真的要打坐？那就让声音进来好了，先不要排斥它，你听着这个声音，你的心不要让境转动，你的心不动，外面的事物动，你听好了。”他听声音，心也渐渐定下来了，这就是我们前面讲的，“收散心、放散心”，不能收，就要放。

　　禅没有山林和都市的分别，也没有舍动取静的趋向，所谓“十字街头好参禅”，禅宗有个“十牛图”，描写一位禅师的修行历程，到后来他走进城市去化度众生。即使是在修行的过程中，只要你方法用的得当，同样可以在人群嘈杂的城市修行，任何时候、任何地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一种看来很古怪，要人站在台北市西门町的十字街口看景物，这只是一种方法的譬喻，不是真要你站到西门町去，目的在让大家了解，都市也好，山林也好，对真正修禅的人来讲，都一样，佛陀行化人间，走遍印度各大城、小镇、穷乡僻壤、山林小径，只要有众生可度的地方他都去，没有固定要隐居山林，也没有特别要避开都市。

　　合理与反常

　　禅的方法或禅师讲的话，往往是反常的，一个禅师所讲的话，一般人听了，会以为他疯疯癫癫、胡说八道，不是用常情常理可以衡量的，你说东他一定说西，你说好天他说下雨，你说长他说短，你说成佛他说着魔，总是和你持相反的态度，譬如禅宗语录有句话：“人从桥上过，桥流水不流。”人从桥上走过的时候，看见桥在流动，水没有流，这是怎么回事？还有：“东山下雨西山湿。”这句话也没有办法理解，这些都是违反一般常识境界的话，害得那些文字阿师，呕尽心血，挖空心思，想加以理解，其实只是在揣摩这些禅话“大概”是这个意思？或那个意思？这些话根本没有代表什么特殊意思，只不过是修行的人，到了某个阶段，通体脱落了，或禅师为了点破弟子的最后悬疑而说的，这些话违背常识境界，平常人以为它是反常。

　　禅师为了教导弟子，或弟子用功快要成熟的时候，禅师为了帮助弟子，往往出之于反常的行为，或讲反常的话。

　　在今天这个讲民主自由的时候，没有人赞成打骂教育，可是在我主持禅七的时候，我不但打骂棒喝，而且打得很成功，也骂得很成功，但不能到外边来骂人，我若到你们大专佛学讲座来骂人，你们就不会听讲，而且会说：“圣严法师，专门骂人，可能禅经有问题。”但是对那些正在修持的人，为了要破他的执，我非骂他们不可，而且骂得毫无道理，骂得他心念没办法转过来，这是逼他，他正在想道理、转念头的时候，你狠狠骂他，一板子打过去，他的心念转不过来了，如果他还有头脑里转念头，这是妄念、妄想。所以“动念即乖，开口即错”，念头一转不错了，嘴巴一讲就错了，打你，骂你，就是要你念头不要转，要你落实用功夫，禅师用这种反常的手段来诱发弟子进入修持的领域，提升修持的境界，所以不能用平常人的眼光来判断他是个疯子。

　　正在参禅的人，他的身心状态，乍看之下也是有疯疯癫癫的表徵；大哭、大闹、大笑，或横七竖八的倒下来，站起来，这些像疯人院的现象，都是反常，所以禅师训练弟子，也用反常的方法，不是一般人能理解和接受，可是他能得到正面的效果，因此，有些美国人到日本去学禅，认为日本的禅师有虐待狂，喜欢打人、骂人、整人，整得人愈苦他愈高兴。禅师的确是专门整人，但他不是有虐待狂，他是用反常的方法来对治你。在座有几位同学刚参加过我主持的禅七，他们都承认我整得他们很好，因为整得好，虽然被整的时候很苦，整过后，身心都有改变，有进步、非常好。

　　禅不讲理论，禅师在训练你的时候，也是不和你讲道理的，他说“生薑长在树上，皂荚长在地下”，你们不相信也得相信，这就是要你不去转念头想道理，事实上生薑、皂荚也只是个假名，你何必认真？你如果不服气，还要在心里推敲，想一想对不对？你的心念一动，你自己的工夫就用不上力，所以禅师用反常的行为，讲反常的话，叫你死了这条心，为了把你那个转念头的妄心踏杀掉，他必须采取反常的手段来对治你这种反常的心。

　　一般人自以为正常的心，所谓平常心，事实上都是反常的，都有问题，谁敢承认自己完全精神稳定，没有问题？自认为没有问题的人，本身就有问题，因为他不敢面对问题，还要百般护短，就像喝醉酒的人老是说：“我没有醉”。如果反省自己，知道有问题，情绪有时不稳定，神经有时过敏和紧张，这个人是正常的。