这地方希望大家注意的，这阿赖耶识的种子跟现行的关系，就是说明这事物的真正的变化。我们底下还是要继续讲阿赖耶识的作用。这阿赖耶识的问题这么重要，是你没法子避免的，而世间又没法认识这种阿赖耶识的作用。在第一种相似相续的问题，无常的问题，也必须从阿赖耶识与前七识的能生、能熏来解释。所以世间的有无，必须根据阿赖耶识的作用来讲。

　　这第二有无的话（只有相互依存，没有独立存在），也是这样子，也正是离不开阿赖耶识的作用。佛教大乘的道理，最主要的问题，就是没有自性的问题，就是不依自而起，一定要依他而起这个道理。没有依他而起的问题，也没法子真正讲阿赖耶识的作用。阿赖耶识嘛，它本身离不开能熏，它本身是所熏，离不开能熏。它这种子本身就是一定要依靠能熏，才有种子，没有能熏就没有种子，所以这个种子是离不开能熏。但是现行又是离不开种子，一切现行都是种子所生起的。所以能熏、所熏、能生、所生，这个都是互相依存的。所以大乘佛教的道理最主要的是无有自性，就是依他而起，不是依自而起。

　　说第二个有和无的话，就离不开阿赖耶识跟前七识互相依存的关系。没有前七识，就没有能熏，没有阿赖耶识，就没有所熏，种子跟现行，谁也不能离开谁。所以讲到能熏、所熏的话，能生、所生的话，都是互相依存的，谁也不能独立存在。阿赖耶识说起来有这么大的作用，又是所熏又是能生，但真正讲起来，它本身呢，也是没有自性的，不能独立存在的，阿赖耶识种子还得靠前七识的现行熏习才成。（休息）

　　（刚才）讲到第二种有和无了。这地方就是阿赖耶识跟前七识的现行的关系，谁也不能离开谁，互相依存，都无自性，正是大乘佛教理论的中心。是依他而起，而不是依自而起。第二种有无就是充分表示大乘无自性、不依自而起的意思。第三，是“只有能分别识，没有所分别相”，只有能分别，而没有所分别，这是大乘里头一个很重要的看法。什么事情，只有能分别识，没有所分别相。后来咱们常常注意到能取所取，只有能了别识，没有遍计所执性的那个根和境。只有能了别识，也就是只有能分别识，没有所分别的相，所分别的相并不存在，全部只是能分别识。只有能分别识，只有能，而没有所，这个也是大乘的很重要的一个原则。无论什么事情，只有能、没有所，那么也可以说是只有能了别识，没有所分别的境和根，只有能分别识，没有所分别相。

　　这只有能、没有所，这个看法呢，也就是跟根本没有所取、也根本没有能取这种意思是相合的。有所分别相的话，常常就有所取和能取，没有所分别相，那就是根本没有所取和能取。没有所取能取，那才是真正的能了别识，也才是真正的了别、真正的分别。有所分别的相的话，那就是所分别的所取和能取。所以认识到只有能分别，没有所分别，那就是首先是没有所取，于是能取也不存在了，因为所取不存在，能取也自然不可能存在了。能取所取就是人我和法我，都是所分别，都是所相，所以没有所取能取等于是说没有所分别，只有能分别。只有能分别呢，就是根本没有所相的意思。

　　这唯识，根本都是能分别，没有所分别，所分别相往往是就是遍计所执相，遍计所执性根本是不存在的，所以所分别相根本是不存在的，而只有能分别。这个在大乘佛教里头，这个能分别是有，所分别是无，这个思想也是非常重要的。

　　八识里头只有能分别识，没有所分别相，这也是一有一无，也是一个最重要的理论。而我们更注意的是了别识的问题，只有能了别识，没有所辨别的相，没有所辨别的根和境。这个在一有一无的第三种来说，只有能、无有所，这种大乘的思想也是非常重要的。就是后来讲八识跟心心所有法，都是只讲能，而不是讲所，以至于进行到唯有无分别智。这个在大乘修习中，也是非常重要的。因为什么？在大乘里头讲所缘、能缘平等平等，也就是所取能取根本不能够安立的，所取能取只是遍计所执性，而不是依他起性，所取能取都是遍计所执性，都是根本没有的，所取能取根本没有也就是所分别相没有。所以只有能分别识，没有所分别相，这也是大乘唯识学里一个重要的思想。这是第三种有和无，只有能分别识，没有所分别相。

　　第四有无的问题（只有一隐一现，没有真正显现），也就是指这阿赖耶识和前七识如何而有，而人们执着的所遍计如何而无。这阿赖耶识跟现行的话，它们是一隐一显，种子的时候是隐，现行的时候是显。一切事物，要按唯识学的看法，一切事物的本身离不开一隐一显。这隐显也是互相为依的，互相依存的。从这有，从这个一隐一现来说呢，有隐必定有现，有现必定有隐，这现跟隐也是一个现行，一个是种子，也是一个是能熏习，一个是所熏习。那么这个一隐一现，在大乘看，所有的，我们日常所有事物，都是在一显一隐中，也就是飘飘忽忽的，在这一隐一显中飘流，其中并没有真正的显现。那就是在《辨法法性论》里头提出这样一个问题，就是“如其显现，不如是有”，它能显现是有，但所显现并没有，显现完了就完了，并不留一个显现的相，是“如其显现，不如是有”。所以这地方，什么是有、什么是无，什么是一显一隐，一显完了一隐，完了，显的里头并没有真正的显示，你要认为有一个真正的显示，那也就是遍计所执性，也就是所取。这地方，就可以说四有四无里头如何而有，如何而无，一个是能所问题，一个隐现问题，都是如其有而无，是有了，但是并不是它能够真正有。

　　所以这地方，我们把四有四无跟阿赖耶识的关系分析得更明确了。四有四无的问题，离不开阿赖耶识问题。这里头，阿赖耶识的作用，它是很重要的，它本身就是把依他起性的问题交代得非常明确。这里我觉得应该提到《总摄大乘纲领论》里头的一个颂子，那就是：“无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅盘证得。”后来我们曾经试验着翻译成七个字的颂子，七言偈，曾经是这么样子：“无有开始以来界，一切诸法平等依，由此有诸趣三界，及涅磐等果生起。”现在暂时这样子。

　　这里头需要说明的，就是没有开始以来之界，没有开始，这句话应该怎么理解？因为世间都想用种种的事物，或心、或物，作为世界开始的起端，都是这样子想。你拿现在讲这大爆炸，所谓六种顶夸克，他也就是想用一种最小的东西，作为最大的物质世界的开始，或作为基础，这一般的总是想用物质，或者心灵作为世界开始的依据。可是世界有开始的依据的话，在佛教看来，它有开始就等于它没有开始。这话怎么说呢？它是由这大爆炸开始啊，它作为开始的大爆炸本身就是没有开始，它就不需要开始，它本身就是开始。就是有了它作为开始，就等于不再有它的开始。所以世间的人总是想把这世界的物质或者心灵作为开始。可是真正要它有这个可能性，像发现大爆炸，大爆炸很难发现的，而且大爆炸怎么起来的？怎么开始的？都是问题。人类的力量是有限的，怎么能发现这大爆炸？也是问题，即便发现了大爆炸，大爆炸以前，没有大爆炸的原因，就等于大爆炸就是开始，它本身要是开始的话，就等于没有开始，不再有它的开始，大爆炸成了无因无始的东西。