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西藏佛教简史(4)

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  欲学上述各教派成就法门之精髓,必须依止明师,先学见地,了解传承,以巩固信心。于日常生活中用心体会「无常」,而深知每天、每月、每年的改变,并非你我所能控制。了解无常若只是从文字上去揣摩,或从周遭见闻加以想像,也只是一时肤浅片面的感受,而非内心深处的体验。唯有生出放弃世俗物质的诱惑,方可进入解脱的开悟道。学习佛法,不是为学习「佛学」而来,更不是为祈求平安而皈依。远离尘俗的基础在于严守七种波罗提木叉中的任何一种,何谓七种波罗提木叉?一、布萨,暂时性的戒。例如:八关斋戒。二、优婆塞戒,居士戒。三、优婆夷戒。四、沙弥戒。五、沙弥尼戒。六、比丘戒。七、比丘尼戒。
  无论持守的是哪一种戒,都不能视戒为约束或法律,因为戒律是保护我们免于恶业的誓言,更是确保来生不堕三恶道的保护网,所以说「戒」不是约束的教条,我们必须相信人身是难得的,来世想确保人身并不是容易的事。拥有人身最大的意义在于「可以修行」,而非创造世人眼中美好的人生;再美好的人身都免不了一死,而且非常迅速,百年只不过一眨眼功夫。死亡的来临,对老年人、壮年人、青年人,甚至是小孩子胎儿,都是同样具有不确定性。致死的原因有很多,除了生病之外,就是意外非时死;而能够沿寿的条件却是很少,即使延长了生命的迹象,只不过是靠机器维持生命的假象,没有人生在世的尊严。在生老病死的催促里,我们不断观察与反省,并且要谨记无常的教训和提醒,学习面对无常,进而将无常的催逼,转化为精进的力量,与无常为友。
  当无常来临时,意识被迫离开身体,成为中阴身。意识不会凭空消失,只会受著业力牵引,而受生六道,轮回不断。有人说,人将会转世为人,马将会转世为马,这是错误的见解。因为所有的众生,将受生何处,皆依自己的因缘、业力而来。故有上三道与下三道,或拥有不同福德、权力、美丽或丑恶的外貌。这一切不同的显现,就是善业、恶业、善恶业错综复杂的结果。善恶业各有十种。业果有四种,一、成熟的业果。二、现世自然显现的的业果。三、一般的业果。四、未来的业果。善业果、恶业果,善恶业果均在不同时期成熟显现。现世行为所造恶果,通常不会在行为中马上实现,但实际行为的业果是不会消灭的。最终将因因缘的成熟而降临于造业者本身之上。业果的成熟可能在可见的今生中,亦可能在未来任何一生中显现。因果业报的确实性,或其重要性,必须依经、论中有关因缘果之教理了解说明;而不是靠那些不懂因缘法的人,倒果为因,危言耸听。
  佛法的精髓与根本要义,在于「四圣谛」苦集灭道,及十二缘起的因缘果作用,其深奥难懂的究竟实义,与所表现出来的俗义,令人乐于接受善、肯定善,而拒绝恶、远离恶,相信自己所做行为不离果报。但由于各自分别善恶,未能真正了解善恶本质,故以有染污的感觉,率性自我表现,而以为是善。因此才有无量众生流转于六道之中。欲界、色界、无色界,三界涵摄六道。三界中无有一物独自存在,即便是空气的因子,亦是相互依赖及互相转化。因此三界众生可说是被「痛苦」、「变化的无常苦」及「有条件的生存苦」所折磨。可悲的是,六道众生各自受各道特有的痛苦所烦恼,以苦作乐,犹不自觉。沾沾自喜于为人的欲乐之中,或深受其苦不知离苦者,注定来生再受轮回,无有尽期。不善之因带来痛苦之果,但若处生在痛苦环境终而能行善因,未来所得果报,则将转生于较好的环境。
  我们或许无力改变现有环境,但在恶劣环境中,若以苦为师,努力行善,积聚福慧资粮,却可改善未来;未来虽难以预料,不可尽知。但「当下即是未来之因」这是不可改变的法则。在相对法中的微妙时空里,未来的未来可谓是现在的过去,三世之中各有三世。百龄老榕不会是一发芽即百龄,而从现在之所见,不必回到最初,即可推知过去,确信百年前的因。
  如果受六根、六识及六尘之蒙蔽,将受欲界之苦;反之,若能修持「等持」,摆脱根识尘的束缚,可证色界四禅;等持修得「不动三摩地」,可证无色界四处。受生色界与无色界皆因「无记业」所致,无记业因修「等持」而得。一时虽止轮回,是因不造善恶业;但过去的业果成熟后,亦有可能堕入下三道,未能破除轮回根本者,往往被欲望牵制,遂再跳入轮回之中;人为欲望而活,却不知追求欲望如舔刀口密,不足一口之甜,而有割舌之患。人们,深受欲望毒害却不以为然。因此,不要只眷恋于轮回的快乐,虽然那一瞬间的快乐确实令人兴奋与难忘,但各种情感的结果就是痴恋的枷锁、爱恨的水火。常以为得到了快乐,其实是套上刑具,而浑然不觉。为了破解沈重的束缚,我们心中要萌起出离娑婆世界的念头。
  升起「出离心」,重点并非舍弃娑婆世间,而是「出离欲望」之心,不愿再受欲望束缚,藉佛法方便道升华之,停止或斩断欲望锁练。简言之,就是进入开悟之道路。追随一位高尚品德,充满开悟思想有著一颗从事精神教义修行者,有正见、和善与慈悲的上师,其本身受过灌顶并遵守戒律,曾努力学习,潜心闭关,修而有证,经过传承持有者公开印证,并宣告他可以传法的喇嘛或瑜珈士。始是可皈依信赖的上师。追随符合上述条件的喇嘛上师时,应听从他的话如命令。上师是一切加持的来源,更是开悟的心灵导师,若无上师的指导,就如失去塔台导航的飞机一样危险。分辨一位上师如不如法,应从他的传承了解起,传承有其辉煌历史及伟大的持有者,传承不是故事,可任由人编造,更不是一张刻意编造的文书可以代表。在这个世上除了大宝法王,没有任何人可以证明自己是谁的转世,更何况是那些专门说别人是何人转世的人。难道他们有更高的证量吗?非也!若无正知见做理性判断而相信这种传说,就如贸然自蜂巢中取蜜一样可怕,因此跟随一位具德喇嘛上师是很重要的。上师的教导劝告或斥喝,如同神圣的甘露,必须将听到的付之实行,不要失掉注意力;尤其上师责备不是时,不能反对或不满,加强隐瞒及掩饰,如是欲盖弥彰,只会对自己百害无一利,并且有毁坏菩提种性之虞。若只是听而不做或片面选取自己所喜则不会真正获益,正如渴而不饮或偏食一样。诸如此类的过失,无非是自己的染习、我执所致,故向上师坦白忏悔,则是消灭我执的的根本良方。
  决定追随何人为师后,必须皈依上师三宝。皈依不是仪式,而是进入修行的础石。不单是所有戒的基本,更是佛教徒与非佛教徒的区别所在,故应为人天所共同遵守。成为佛教徒第一个要遵守的是「诸恶莫作,众善奉行。」依此而行今生及来世一切功德的积聚,皆由此可达成。对于所皈依的教主佛陀,保护众生慧命的佛法,指导弟子修行的僧伽,我们应有完全的信心。所生起的信心,不是假装的,不是谄媚奉承,不是嘴巴上说的,更不是为事业成功,家庭平安而有的,因地不真,果招迂曲,动机不纯,佛道难成之外,恐有造业之虞!用「心」想想上师在皈依时的教悔,念兹在兹,不可或忘!究竟皈依是佛,无有其他。
  大乘的心是一种追寻解脱自利利他的心。此心就像牛乳中提炼出来的醍醐精华,如此圣法犹如蒸馏的净水一样,没有杂质。若不依此心修行,那不论你依那一种经或续,其结果就像妄想从公牛身上挤出牛奶一样,这是不可能。缺乏正确的发心,所行诸善,就像流水,有去无回。
  众生如母,我们每一个人的过去世不可数,众生亦不可数,在生生世世轮回中,他们曾是生我的父母,从彼获益实难想像。因此我们必须要以慈悲与善念,对待我们身边周遭的一切众生,特别是此生生我育我的父母。不论他们是朋友、敌人、或不相干的人,不论他们对我们爱悦或憎恨,我们内心都要保持平静,至少看到他们,没有恨或激动。保持至善的身口意,而不是笑面虎,同时培养利他的慈悲心。一个人应积极反省自己,努力积聚善业功德,藉以去除罪障。当善业增长时,恶念的力量自然消减,这是一生中最好最实在的学佛正见。依循上师之教悔,以「四力」颂念「七支供养文」。何谓四力?一、自力,支持力,来自信心。二、他力,消除业罪力,来自上师及佛的加持。三、善业力,以所行善业力量补救之力。四、保护力,依受戒不犯恶之力。有人以为佛法是依他力而成佛,此是断见。尽力念诵七支供养文,并顶礼、献供、忏悔、随喜、弘法、祈请不入涅盘、回向。以虔诚之心向普贤菩萨祈祷,用以礼佛、经行、读经、持真言、诵菩萨戒,将往昔所造罪过、恶行、破戒、败德之行为,仰仗真心与佛之功德,悉皆清净无余。
  清净「身」的业,修皈依大礼拜,清净「语」与「意」的业,则修金刚百字明。三业清净后,还必须修献曼达,因为这是积聚功德的精华。将此献曼达与空性的知见结合,将可进一步体认「三界不实有」的实相。不执著有无二边的功德,是由不断训练对空性的觉受,渐次坚固,而达到觉醒内心「本空」的超越觉醒或自性。为了积聚这样的功德;清净罪障并且生出「净念」,首先要在内心依止息开展九次第禅定,念心专注,知念不住。以「六种定力」去除「五障」,并遵守「八固」,即能得「无念」等持。在此阶段,只能制服感情之头而已,不要以为真正见到了「本空」的自性。「九次第定」亦称「九住心」,是修止息的一种结果,有四种境界。修习过程中,依六种定力一、闻力。二、思力。三、念力。四、正知力。五、精进力。六、成熟力。可去除五种禅病。禅病乃俗称,正确说法是「止息五害」或「五障」----五种阻挠心安住于清净境的「障碍」即一、怠惰,包括拖延、畏缩、热衷俗务。二、忘失上师教悔。三、昏掉,昏沈掉举。四、不作行、散漫不攀缘。五、作行,造作攀缘。「八固」即是八种对治五障的方法:一、信心。二、愿力。三、精进。四、平静心。五、谨记。六、警觉。七、作行。八、自然。当止息功夫越见深厚之时,内心自然生起「清安」,烦恼日渐减少;比较没有感情上的困扰,对俗务不喜欢亦不排斥,有自己的无常体认,心常住无念、但仍有我执存在。所以要持续禅修的观照(□婆舍那),并观空彻底破除「我执」证「无我妙智」。不修观照,智慧不生。「我执」是轮回存在的根本,细究我执,我执即为「我见」与「个性」,「我见」是一种经验及所受教育与环境长期熏染的结果,而个性是意识型态,喜乐感觉,知识品味,心理现象,以及自觉善恶的分辨能力所构成。要清净「我执」,必须要从内外两方面著手,当观察思维,了知「我」不再是唯一不变的代表时,我的名相就会从内消失。爱著色身,充满欲望皆是因不了解「我」而产生的「执」,内在的「我」消失后,外在的我将只是血肉的复合体,从外分析亦无实有的「我」可以代表「我」,如此一来,「我无我」的知见即可建立。「无我知见」应遵照《中论》之教法于止观双运中,住于「无我观」,当可确立在身体中的内部,或意识本身所存在的自我,是不存在的正见。一旦能有此正见,自然会保有对现世以及天界所有的一切本质是「不生」的经验。心中所生的每一件事情均无别平等,所见所闻,得知的讯息均得以充分了解,特别是对「二谛」的体验,自「不生」的空性智慧境界中,放出自然的自性光芒不受阻碍。达到此离戏瑜珈,对空与因果关系已不存在分别,了悟两者实为一体并具体化;至此,安住于自性觉,不受执著烦恼所破坏,不做观,亦不动。换言之,「清净观」就是般若波罗密多(到彼岸的智慧)为目的,也就是辨别智慧之修行与考验和合,止于一处的平等境界,并保持超越「所知的智慧」----观空。所知的「智慧」指的是对空的觉知,「觉知空」尚属心的造作,不能称之为究竟智慧,但已近似究竟真如了。离开八种极端的行为观点,「不生不灭、不常不断、不来不去、不一不异」之后,保持觉明性空行菩萨道,证五道十地之果位,不住轮涅,自然达到自他共求之佛陀境界。
  此时正值末法时期,五浊恶世。命浊、众生浊、烦恼浊、见浊、劫浊,「命浊」即众生生命短促,心身交瘁为业力所困;「众生浊」指世人心身不净,不讲义理多弊恶;「烦恼浊」是世人贪于爱欲,镇怒诤斗,虚诳好勇;「见浊」是世人知见不正,不依正道,好闻邪说,创新异教蛊惑人心;「劫浊」是指生于末法时期,饥饿疾疫刀兵等相继而起,生灵涂炭,永无宁日。今日恶魔当道窃喜,而善神逃窜。法理公义已被私欲蒙蔽,外道挑□的叫嚣漫天价响,正义之音空在幽谷回汤。如确吉罗佐仁波切说:一些伟大的智慧圣者已往生天界,而今人间尽是只说不做的伪善者,像我一样尽说些无益的话。愿所有大慈悲者,能忆起佛陀遗教与嘱咐,捐弃门户偏见,戮力同心,不生分别。愿寺院僧俗二众和谐共处,放弃言论上的分裂主张。除去自我贡高及鄙视毁谤,莫将传承分裂或片段派系,不要引起弟子间任何皈依上的矛盾。
  第十七世大宝法王之转世,虽有争议与风波,然而伟大的噶码巴说:「不论我的弟子做了什么不如法的事,他终究是我的弟子。」我们应依此自我反省,在争论谁是法王时,是否想到争论中已造下的恶业。这样的结果,对今生与未来世均无帮助,毫无意义。大宝法王的继位是噶居的教内事,依惯例应由 夏玛巴决定。若有人以为锡度仁波切也可以确认的话,那是在夏玛巴离世时。若二人皆不在时则由嘉察仁波切主持。如是当今锡度率先公开确认法王事宜,实在违背传统精神。若是你别无选择或不知如何选择,那么请为保护佛法而止语,让自己的心住于无畏的安稳之中,不要被任何外在言论所破坏。佛云:「佛法只会从内部破坏,如同狮子被身上的虱子所咬一样。」
  尽管如此,我们还是要恭敬三宝,以供养利他之心努力行善。在禅定中修「无二」,后定中修十度。成为一位实行佛陀思想的行者,而非只会说话的佛教徒。
  撰写此文主要依据蒋扬钦智确吉罗佐所造之西藏简史,时内心如腐朽的独木桩,河水日涨随时都会冲垮它;但我仍不断向上师钦智文殊菩萨之化身祈求,赐予我智慧,愿我能为佛教尽一点心力。在天灾人祸不断的今日,愿所有劫难速消,佛光日慧,国泰民安。善哉!