欲学上述各教派成就法门之精髓，必须依止明师，先学见地，了解传承，以巩固信心。于日常生活中用心体会「无常」，而深知每天、每月、每年的改变，并非你我所能控制。了解无常若只是从文字上去揣摩，或从周遭见闻加以想像，也只是一时肤浅片面的感受，而非内心深处的体验。唯有生出放弃世俗物质的诱惑，方可进入解脱的开悟道。学习佛法，不是为学习「佛学」而来，更不是为祈求平安而皈依。远离尘俗的基础在于严守七种波罗提木叉中的任何一种，何谓七种波罗提木叉？一、布萨，暂时性的戒。例如：八关斋戒。二、优婆塞戒，居士戒。三、优婆夷戒。四、沙弥戒。五、沙弥尼戒。六、比丘戒。七、比丘尼戒。

　　无论持守的是哪一种戒，都不能视戒为约束或法律，因为戒律是保护我们免于恶业的誓言，更是确保来生不堕三恶道的保护网，所以说「戒」不是约束的教条，我们必须相信人身是难得的，来世想确保人身并不是容易的事。拥有人身最大的意义在于「可以修行」，而非创造世人眼中美好的人生；再美好的人身都免不了一死，而且非常迅速，百年只不过一眨眼功夫。死亡的来临，对老年人、壮年人、青年人，甚至是小孩子胎儿，都是同样具有不确定性。致死的原因有很多，除了生病之外，就是意外非时死；而能够沿寿的条件却是很少，即使延长了生命的迹象，只不过是靠机器维持生命的假象，没有人生在世的尊严。在生老病死的催促里，我们不断观察与反省，并且要谨记无常的教训和提醒，学习面对无常，进而将无常的催逼，转化为精进的力量，与无常为友。

　　当无常来临时，意识被迫离开身体，成为中阴身。意识不会凭空消失，只会受著业力牵引，而受生六道，轮回不断。有人说，人将会转世为人，马将会转世为马，这是错误的见解。因为所有的众生，将受生何处，皆依自己的因缘、业力而来。故有上三道与下三道，或拥有不同福德、权力、美丽或丑恶的外貌。这一切不同的显现，就是善业、恶业、善恶业错综复杂的结果。善恶业各有十种。业果有四种，一、成熟的业果。二、现世自然显现的的业果。三、一般的业果。四、未来的业果。善业果、恶业果，善恶业果均在不同时期成熟显现。现世行为所造恶果，通常不会在行为中马上实现，但实际行为的业果是不会消灭的。最终将因因缘的成熟而降临于造业者本身之上。业果的成熟可能在可见的今生中，亦可能在未来任何一生中显现。因果业报的确实性，或其重要性，必须依经、论中有关因缘果之教理了解说明；而不是靠那些不懂因缘法的人，倒果为因，危言耸听。

　　佛法的精髓与根本要义，在于「四圣谛」苦集灭道，及十二缘起的因缘果作用，其深奥难懂的究竟实义，与所表现出来的俗义，令人乐于接受善、肯定善，而拒绝恶、远离恶，相信自己所做行为不离果报。但由于各自分别善恶，未能真正了解善恶本质，故以有染污的感觉，率性自我表现，而以为是善。因此才有无量众生流转于六道之中。欲界、色界、无色界，三界涵摄六道。三界中无有一物独自存在，即便是空气的因子，亦是相互依赖及互相转化。因此三界众生可说是被「痛苦」、「变化的无常苦」及「有条件的生存苦」所折磨。可悲的是，六道众生各自受各道特有的痛苦所烦恼，以苦作乐，犹不自觉。沾沾自喜于为人的欲乐之中，或深受其苦不知离苦者，注定来生再受轮回，无有尽期。不善之因带来痛苦之果，但若处生在痛苦环境终而能行善因，未来所得果报，则将转生于较好的环境。

　　我们或许无力改变现有环境，但在恶劣环境中，若以苦为师，努力行善，积聚福慧资粮，却可改善未来；未来虽难以预料，不可尽知。但「当下即是未来之因」这是不可改变的法则。在相对法中的微妙时空里，未来的未来可谓是现在的过去，三世之中各有三世。百龄老榕不会是一发芽即百龄，而从现在之所见，不必回到最初，即可推知过去，确信百年前的因。

　　如果受六根、六识及六尘之蒙蔽，将受欲界之苦；反之，若能修持「等持」，摆脱根识尘的束缚，可证色界四禅；等持修得「不动三摩地」，可证无色界四处。受生色界与无色界皆因「无记业」所致，无记业因修「等持」而得。一时虽止轮回，是因不造善恶业；但过去的业果成熟后，亦有可能堕入下三道，未能破除轮回根本者，往往被欲望牵制，遂再跳入轮回之中；人为欲望而活，却不知追求欲望如舔刀口密，不足一口之甜，而有割舌之患。人们，深受欲望毒害却不以为然。因此，不要只眷恋于轮回的快乐，虽然那一瞬间的快乐确实令人兴奋与难忘，但各种情感的结果就是痴恋的枷锁、爱恨的水火。常以为得到了快乐，其实是套上刑具，而浑然不觉。为了破解沈重的束缚，我们心中要萌起出离娑婆世界的念头。

　　升起「出离心」，重点并非舍弃娑婆世间，而是「出离欲望」之心，不愿再受欲望束缚，藉佛法方便道升华之，停止或斩断欲望锁练。简言之，就是进入开悟之道路。追随一位高尚品德，充满开悟思想有著一颗从事精神教义修行者，有正见、和善与慈悲的上师，其本身受过灌顶并遵守戒律，曾努力学习，潜心闭关，修而有证，经过传承持有者公开印证，并宣告他可以传法的喇嘛或瑜珈士。始是可皈依信赖的上师。追随符合上述条件的喇嘛上师时，应听从他的话如命令。上师是一切加持的来源，更是开悟的心灵导师，若无上师的指导，就如失去塔台导航的飞机一样危险。分辨一位上师如不如法，应从他的传承了解起，传承有其辉煌历史及伟大的持有者，传承不是故事，可任由人编造，更不是一张刻意编造的文书可以代表。在这个世上除了大宝法王，没有任何人可以证明自己是谁的转世，更何况是那些专门说别人是何人转世的人。难道他们有更高的证量吗？非也！若无正知见做理性判断而相信这种传说，就如贸然自蜂巢中取蜜一样可怕，因此跟随一位具德喇嘛上师是很重要的。上师的教导劝告或斥喝，如同神圣的甘露，必须将听到的付之实行，不要失掉注意力；尤其上师责备不是时，不能反对或不满，加强隐瞒及掩饰，如是欲盖弥彰，只会对自己百害无一利，并且有毁坏菩提种性之虞。若只是听而不做或片面选取自己所喜则不会真正获益，正如渴而不饮或偏食一样。诸如此类的过失，无非是自己的染习、我执所致，故向上师坦白忏悔，则是消灭我执的的根本良方。

　　决定追随何人为师后，必须皈依上师三宝。皈依不是仪式，而是进入修行的础石。不单是所有戒的基本，更是佛教徒与非佛教徒的区别所在，故应为人天所共同遵守。成为佛教徒第一个要遵守的是「诸恶莫作，众善奉行。」依此而行今生及来世一切功德的积聚，皆由此可达成。对于所皈依的教主佛陀，保护众生慧命的佛法，指导弟子修行的僧伽，我们应有完全的信心。所生起的信心，不是假装的，不是谄媚奉承，不是嘴巴上说的，更不是为事业成功，家庭平安而有的，因地不真，果招迂曲，动机不纯，佛道难成之外，恐有造业之虞！用「心」想想上师在皈依时的教悔，念兹在兹，不可或忘！究竟皈依是佛，无有其他。

　　大乘的心是一种追寻解脱自利利他的心。此心就像牛乳中提炼出来的醍醐精华，如此圣法犹如蒸馏的净水一样，没有杂质。若不依此心修行，那不论你依那一种经或续，其结果就像妄想从公牛身上挤出牛奶一样，这是不可能。缺乏正确的发心，所行诸善，就像流水，有去无回。

　　众生如母，我们每一个人的过去世不可数，众生亦不可数，在生生世世轮回中，他们曾是生我的父母，从彼获益实难想像。因此我们必须要以慈悲与善念，对待我们身边周遭的一切众生，特别是此生生我育我的父母。不论他们是朋友、敌人、或不相干的人，不论他们对我们爱悦或憎恨，我们内心都要保持平静，至少看到他们，没有恨或激动。保持至善的身口意，而不是笑面虎，同时培养利他的慈悲心。一个人应积极反省自己，努力积聚善业功德，藉以去除罪障。当善业增长时，恶念的力量自然消减，这是一生中最好最实在的学佛正见。依循上师之教悔，以「四力」颂念「七支供养文」。何谓四力？一、自力，支持力，来自信心。二、他力，消除业罪力，来自上师及佛的加持。三、善业力，以所行善业力量补救之力。四、保护力，依受戒不犯恶之力。有人以为佛法是依他力而成佛，此是断见。尽力念诵七支供养文，并顶礼、献供、忏悔、随喜、弘法、祈请不入涅盘、回向。以虔诚之心向普贤菩萨祈祷，用以礼佛、经行、读经、持真言、诵菩萨戒，将往昔所造罪过、恶行、破戒、败德之行为，仰仗真心与佛之功德，悉皆清净无余。

　　清净「身」的业，修皈依大礼拜，清净「语」与「意」的业，则修金刚百字明。三业清净后，还必须修献曼达，因为这是积聚功德的精华。将此献曼达与空性的知见结合，将可进一步体认「三界不实有」的实相。不执著有无二边的功德，是由不断训练对空性的觉受，渐次坚固，而达到觉醒内心「本空」的超越觉醒或自性。为了积聚这样的功德；清净罪障并且生出「净念」，首先要在内心依止息开展九次第禅定，念心专注，知念不住。以「六种定力」去除「五障」，并遵守「八固」，即能得「无念」等持。在此阶段，只能制服感情之头而已，不要以为真正见到了「本空」的自性。「九次第定」亦称「九住心」，是修止息的一种结果，有四种境界。修习过程中，依六种定力一、闻力。二、思力。三、念力。四、正知力。五、精进力。六、成熟力。可去除五种禅病。禅病乃俗称，正确说法是「止息五害」或「五障」－－－－五种阻挠心安住于清净境的「障碍」即一、怠惰，包括拖延、畏缩、热衷俗务。二、忘失上师教悔。三、昏掉，昏沈掉举。四、不作行、散漫不攀缘。五、作行，造作攀缘。「八固」即是八种对治五障的方法：一、信心。二、愿力。三、精进。四、平静心。五、谨记。六、警觉。七、作行。八、自然。当止息功夫越见深厚之时，内心自然生起「清安」，烦恼日渐减少；比较没有感情上的困扰，对俗务不喜欢亦不排斥，有自己的无常体认，心常住无念、但仍有我执存在。所以要持续禅修的观照（□婆舍那），并观空彻底破除「我执」证「无我妙智」。不修观照，智慧不生。「我执」是轮回存在的根本，细究我执，我执即为「我见」与「个性」，「我见」是一种经验及所受教育与环境长期熏染的结果，而个性是意识型态，喜乐感觉，知识品味，心理现象，以及自觉善恶的分辨能力所构成。要清净「我执」，必须要从内外两方面著手，当观察思维，了知「我」不再是唯一不变的代表时，我的名相就会从内消失。爱著色身，充满欲望皆是因不了解「我」而产生的「执」，内在的「我」消失后，外在的我将只是血肉的复合体，从外分析亦无实有的「我」可以代表「我」，如此一来，「我无我」的知见即可建立。「无我知见」应遵照《中论》之教法于止观双运中，住于「无我观」，当可确立在身体中的内部，或意识本身所存在的自我，是不存在的正见。一旦能有此正见，自然会保有对现世以及天界所有的一切本质是「不生」的经验。心中所生的每一件事情均无别平等，所见所闻，得知的讯息均得以充分了解，特别是对「二谛」的体验，自「不生」的空性智慧境界中，放出自然的自性光芒不受阻碍。达到此离戏瑜珈，对空与因果关系已不存在分别，了悟两者实为一体并具体化；至此，安住于自性觉，不受执著烦恼所破坏，不做观，亦不动。换言之，「清净观」就是般若波罗密多（到彼岸的智慧）为目的，也就是辨别智慧之修行与考验和合，止于一处的平等境界，并保持超越「所知的智慧」－－－－观空。所知的「智慧」指的是对空的觉知，「觉知空」尚属心的造作，不能称之为究竟智慧，但已近似究竟真如了。离开八种极端的行为观点，「不生不灭、不常不断、不来不去、不一不异」之后，保持觉明性空行菩萨道，证五道十地之果位，不住轮涅，自然达到自他共求之佛陀境界。

　　此时正值末法时期，五浊恶世。命浊、众生浊、烦恼浊、见浊、劫浊，「命浊」即众生生命短促，心身交瘁为业力所困；「众生浊」指世人心身不净，不讲义理多弊恶；「烦恼浊」是世人贪于爱欲，镇怒诤斗，虚诳好勇；「见浊」是世人知见不正，不依正道，好闻邪说，创新异教蛊惑人心；「劫浊」是指生于末法时期，饥饿疾疫刀兵等相继而起，生灵涂炭，永无宁日。今日恶魔当道窃喜，而善神逃窜。法理公义已被私欲蒙蔽，外道挑□的叫嚣漫天价响，正义之音空在幽谷回汤。如确吉罗佐仁波切说：一些伟大的智慧圣者已往生天界，而今人间尽是只说不做的伪善者，像我一样尽说些无益的话。愿所有大慈悲者，能忆起佛陀遗教与嘱咐，捐弃门户偏见，戮力同心，不生分别。愿寺院僧俗二众和谐共处，放弃言论上的分裂主张。除去自我贡高及鄙视毁谤，莫将传承分裂或片段派系，不要引起弟子间任何皈依上的矛盾。

　　第十七世大宝法王之转世，虽有争议与风波，然而伟大的噶码巴说：「不论我的弟子做了什么不如法的事，他终究是我的弟子。」我们应依此自我反省，在争论谁是法王时，是否想到争论中已造下的恶业。这样的结果，对今生与未来世均无帮助，毫无意义。大宝法王的继位是噶居的教内事，依惯例应由　夏玛巴决定。若有人以为锡度仁波切也可以确认的话，那是在夏玛巴离世时。若二人皆不在时则由嘉察仁波切主持。如是当今锡度率先公开确认法王事宜，实在违背传统精神。若是你别无选择或不知如何选择，那么请为保护佛法而止语，让自己的心住于无畏的安稳之中，不要被任何外在言论所破坏。佛云：「佛法只会从内部破坏，如同狮子被身上的虱子所咬一样。」

　　尽管如此，我们还是要恭敬三宝，以供养利他之心努力行善。在禅定中修「无二」，后定中修十度。成为一位实行佛陀思想的行者，而非只会说话的佛教徒。

　　撰写此文主要依据蒋扬钦智确吉罗佐所造之西藏简史，时内心如腐朽的独木桩，河水日涨随时都会冲垮它；但我仍不断向上师钦智文殊菩萨之化身祈求，赐予我智慧，愿我能为佛教尽一点心力。在天灾人祸不断的今日，愿所有劫难速消，佛光日慧，国泰民安。善哉!