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佛、苯斗争和吐蕃王朝的终结

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   宗教的祟拜可以强化君主的权力,古老的禁忌可以演化神圣的法律,狂热的情感可以点燃厮杀的战火。文化的碰撞往往会引发权力之争,权力之争往往借助于文化碰撞。文化较量可以诞生光明,可权力较量往往回到黑暗。吐蕃王朝苯、佛文化碰撞的结果也是政治斗争的终结,同样也是一曲布达拉文化的悲歌。
  
  在人类文化史上,这是比较特殊的现象,我们研究它,也许能为后代子孙提供一点有益的经验。

  一、宗教的政治内涵和苯、佛世界观

  (一)宗教是政治的纽带

  尼采说:“上帝已经死了。”就整个人类文化发展看来,上帝不会轻易地死去。在地球人自身尚未在较大程度上取得“人”的资格时,幻想、恐惧、依赖、盲从依然笼罩着人,这时的上帝或者佛爷可以改头换面,戴上一个新的面具,人们又进入了一种新的宗教氛围,建立一种新的文化生态,其实上帝没有死。首先,让我们在人类古文化中去找寻宗教与政治的一般关系。

  世界的主宰远不单是释迦牟尼、耶苏、安拉三位大神,从拜物教到多神教,从图腾祟拜到民族宗教,每个民族都有自己精神寄托的偶像。宗教世界因人们的需要而产生和存在,神灵的意志就是人的期望。十五世纪西方的《君王论》早已总结了统治者的经验:“为君者有二惧,一惧为本国百姓所反对,二惧为强大的外敌所攻击。”①从整个人类史看,一惧属于绝对性,二惧属于相对性。在人们对宇宙尚未认识之前,信奉超自然力量的神灵是必然的,也是古代各民族普遍存在的,既便当时的统治者是实证主义者或者唯物主义者,也得支持宗教,或者利用宗教。可以说,古代的世界,都经过了政教合一的历史阶段。

  有人说黄河文化没有政教合一,这是没有弄清楚政教合一的真实内涵。儒教就是黄河文化的传统宗教,历些帝王是“天子”,“王权神授”,对人民则“存天理,灭人欲”,建立了人的等级伦常,有一整套修持儒法的“修身”实践,重视语言崇拜等等,这是真正的政教合一,否则儒教不会长期吃香。只不过神王的文化遗存少一点,人王的文化遗存多一点。历史是用权力争夺的血写成的,儒教高举的不是解脱苦难的火炬,而是让人绝对服从的“权力之神”。其实,文明古国都一样,古罗马的统帅恺撒②统一意大利后,征服了高卢(法)、日尔曼、英三岛、小亚细亚,成为横跨欧亚的人王,可他要兼任“彭提菲克斯”(祭司团的首领)。恺撒的养子罗马帝国的第一个皇帝屋大维,③继养父之后继续征服西班牙、多瑙河流域、两河流域、非洲北部,与安东尼分掌东西罗马,可他要冠以“奥古斯都”(神圣者)。穆罕默德打出了一个大世界,他的阿拉伯帝国的东征和西征,都打着伊斯兰“圣战”的旗帜;同样,欧洲的十字军八次东侵,乌尔班④挂的是“天主”招牌。佛教创始人乔达摩·悉达多(前566年—前486)死后两个世纪,阿育王把佛教定为国教,以乔达摩·悉达多救苦救难的口号征服南印度,杀了十万人。埃及和墨西哥的金字塔,巴比伦的空中花园,吴哥(柬埔塞)的寺庙等等,都是权力与宗教共同的产物。在非洲,“诸民族宗教的持征之一,就是将宗教崇拜与首领崇拜结合在一起,让宗教赐予首领圣化的光环。”⑤古代世界诸民族都是如此,也难怪天墀七王几乎是苯教教派的圣贤,松赞干布、赤松德赞、赤祖德赞也被尊为“吐蕃王朝三大法王”。在雅隆部落联盟时代,后期苯教达到极盛,苯教寺庙林立,赞普都成了苯教的“苯波”;从松赞干布起,佛教传入地球大隆起地域,赞普们都成了佛的化身,这是为什么?

  当我们回答这个问题时,如果说:“这是奴隶社会、封建社会的统治阶级的欺骗和愚弄。”这恐怕正如说“星星是天上的街灯”一样的天真和不准确。我想,正确的回答应该是:这是宗教功能所决定了的宗教在人类古代社会中具有政治纽带作用的必然的历史现象。

  罗马大帝国、阿拉伯大帝国、阿育王朝和其他庞大的政治体系的出现,都是宗教政治纽带的作用的结果。宗教相对薄弱的蒙古大帝国形成之后,其中钦察汗国很快依附基督教,伊尔汗国、察合台汗国、阿阔台汗国很快依附伊斯兰教,大元帝国很快依附儒教,结果被这些宗教文化所同化。陈涉在鱼腹中塞“陈胜王”的绢帛,洪秀全假托天主旨意等等,其实他们自己完全明自这是假的,但这样作才有号召力,人们才相信他们有“天意”,他们是神的代表。后弘期,格鲁派掌权后,干脆把宗教和政治合在一起成为一个统一的权力实体,宗教等于政治。欧洲的宗教裁判所可以镇压千千万万的异端,那是宗教的政治纽带作用无限扩大的畸形的文化现象。

  所以,宗教不仅是政治的纽带,有时还是政治本身。

  (二)宗教的政治纽带功能

  人类的某一种群,被生产力束缚时,尚不能完全独立于自然界,也就不可能获到充分的自由。在这种情况下,构成宗教成为这一群体的政治纽带的功能是什么?

  宗教的政治纽带功能有三:

  第一是心理功能。现代西方人搞了“心理人类字”,这门人类学的分支学科强调自我人格及其形成的环境,可在宗教里这不是新问题,早就得到充分的实践,而且取得了辉煌的成果。宗教始终在建立人类的有序行为和行为环境,通过宗教哲学理论和建筑、神像、舞蹈、音乐、绘画等等艺术形象,让人们从痛苦现实中去理解未知事物,去确信没有痛苦的未来,从而减少人们对生存的恐惧和忧虑。人们可以求助于超自然存在物的力量,甚至可以获得这些力量去排除生存的压抑与痛苦。我们当代人已经有了光电技术、生物工程技术、太空飞船……而古代人在风、雨、雷、电、瘟疫、疾病的威胁中,谁也不去骗他们,他们必然会盼望有个保护他们的比自然更强大的力量。宗教,是人类在生存与灭绝的临界面上的心理功能产物。许多哲学家和释迦牟尼一样,企图为人类找到一条解脱的道路,不管其结果如何,其作用在于扩大了人类的思辩范围。

  第二是社会功能。其一,宗教可以通过善、恶、因、果、来控制社会,形成自身的道德系统和伦理系统。控制社会不只依靠法律,更多的是依靠神安排的秩序。社会秩序就是神的秩序。统治者就轻松了。就佛教而言,按神的安排,就是一条走向光明的涅槃之路,反其道则是罪恶,灵魂永远轮回,生命再没希望。按神的安排,人人承认,予以赞赏;否则人人反对,予以指责。统治者的法律是神的旨意,统治者自己没多重的担子。其二,它具有强大的凝聚力,可以团结人民。宗教仪式是在神号召下群体一致性的表现,它有一种持殊的作用,就是提供了共同的心理保证。在这种心理保证中,人们都能巩固过去的认识,加深对未来的信念,在激昂的情绪中丢掉现在的不幸。团结在佛的脚下的人们心灵是相通的,因为天下的善男信女的追求是一致的,同一条道路上的苦难者格外地相互关切和友爱。其三,有自身的教育体系。佛寺、清真寺、教堂为什么那么多?我们只认识其文化现象,尚不知这是全民的学堂。以藏传佛教而言,每个教派的大寺庙几千所,居民区的寺庙不计其数,麻尼堆、龙丹遍布万水千山,整个大地为神性笼罩。人们在这所学校里,念佛珠、摇经筒、转经、抑扬经唱、礼仪天天如是特大的群体礼仪每年至少五六次,集体礼仪如转经每月两次,每年的节日有36—42个之多,家庭的礼仪每天都有,加上音乐、戏剧、宗教舞蹈等充满佛性的文化娱乐,人们还有什么时间空隙去考虑自我?可以说整个人类社会是漂渺宇宙的一所宗教学校,哪里有生存的痛苦,那里就有强制性的课堂,充分地展示着家教教育的功能。