琉璃宝，或译作远山宝。依佛所说，我们这一世界，当中是须弥山，山的周围有四大部洲，须弥山的四峰皆宝类所成，南赡部洲所对的山峰，即琉璃宝积聚而成。此宝山光辉映入空际，遂呈青色，故琉璃义释为远山宝。现代科学家对天空何以呈现青色，当然有科学的解说。而印度当时的见解，说是由琉璃宝光反映而成。

　  佛与菩萨，皆是依德立名。但佛德崇高，难以用适当言语来表示，所以只能从佛（自利、利他，自觉、觉他）德的某些特性，或用譬喻来勉强诠示。如须弥山王佛，是以巍峨高大的山王，比拟佛德的伟大崇高；如檀香佛，因佛的德香远闻，故以檀香立名；又如雷音王佛，形容佛的法音远震，如空中的雷音一样，震撼世界。佛的名号，以德或从譬喻安立。这里的琉璃光，也是从比类来赞佛的德行。

　  琉璃光的含义，现在略说两点：

　　　　　 1. 依众生的心境说。本经以东方佛土为琉璃世界，佛名琉璃光如来；辅佛宣扬正法的，是日光遍照和月光遍照二菩萨。前面说过，琉璃宝即远山宝，琉璃光系由远山宝映现于空际的光彩；而今此二菩萨，以名喻德，当然如日月行空，普照一切。众生——人类在生死轮回中，都有一种向上、向光明的趣向和要求；佛陀随应众生的心境，也就以明净的青天与日月，表徵如来的德行。向上、向光明的趣求，是人类普遍而本能的共同希望；佛教，固然是倾向真理与光明，即其他宗教中，也有许多同样是向上、向光明的。多神教中，崇拜太阳、月亮；基督教的上帝，虽说无形无像，而见上帝的也是赫赫的光明；印度教崇拜天（天梵语提婆），也就是崇拜光明。所以人类对于日月光辉或明净空界的景仰，只是渴求光明与明净的内心表现。人类的本性便是向光明的，不过有的外道信神（如太阳、月亮）信鬼，而不能自觉景仰光明的真实意义——皈向于佛陀，引发而实现佛性的明净。所以药师法门，即以青天与日月的光明，表徵佛德，显示人类最高的理想界。

　  世间的光明，无过于日光和月光。此二种光明，同是清净的，象徵希望与幸福的，然多少也有些不同。大致说来，日光是温暖的，富有热力的。一切的一切，在日光朗照下，都能明显地发露出来。这正如智慧的光明，能给予世间热力，能透过蒙昧，灼照一切，通达世出世法的真相。月光呢，它是清凉的、安宁的、幽静的；它在黑暗中放出皎洁的清辉，引导人们走上正路，避诸险难，具有大慈悲普济的意义。太阳光给人以热力、光明、幸福和希望；月亮给人以清凉、安宁、幽静的境界。光和热能激发我们奋发向上；而清凉与宁静，足以陶冶我们的性灵，获得自在与安宁——这都为人生所必需的。

　  现实世界，人人都有倾向光明的意欲，人生要有光明的人生，社会要有光明的社会。中国古有‘光天化日’四字，形容光明的社会。唐朝武则天皇帝，有以佛教思想导入政治的抱负。她想使政治走上正轨，人民得以过着幸福安康的生活，所以她特别造了曌  一字，作为自己的号，读为照，便是日月当空照的意思。由此可见，她是怎样憧憬光明幸福的远景了。然而，真正能引导我们达到终极目标，达到究竟的光明人生境地，唯有佛法。故唯有大家向佛法的大道上走，才能完成究竟圆满的人生，才能使我们达于永久光明、无限光明的境界。

　  2. 约佛陀的证境说：佛的自证境界，本不可以心思口议，平等平等，无有差别，离一切相的。若从离无明暗翳而显证说，称佛的自证境界为最清净法界，犹如净虚空，或称毕竟空，或称空性，都从现证的真性说。琉璃光，即佛的自觉境界。如如智契如如理，在平等一法界中，显发无边光明清净功德，朗耀皎洁，平等无差别，不是混混沌沌，漆黑一团，故喻佛的自证境为琉璃光。佛果的圆满境界，实在不可思议，不可言说，所以经中每以菩萨的因德，表达如来的果德。如毗卢遮那佛（也是光明遍照意），以文殊、普贤二大士，表彰佛陀的大智大行。或以四大菩萨，表彰佛的悲（观音）、智（文殊）、行（普贤）、愿（地藏）。本经以日光遍照、月光遍照二菩萨，表彰药师佛的大智慧（日）与大慈悲（月），如日月光辉遍照世间，普济一切。如来所有的无量无边功德，在这二大菩萨的德行中，充分地表现出来。因此，药师佛又名琉璃光，他的国土是净琉璃世界，菩萨为日月光遍照，是具此一番深义的。东方净琉璃世界，表佛现证的清净法界；琉璃光，表无上菩提契证法界的德行；琉璃光（青天）是本体，日月运行于青天，放播光明，可说为琉璃光而起的妙用。中国人一向重视太阳，所以重视温暖、热力、光明、希望，而说‘光天化日’等。然而印度处于热带，特别对月亮发生兴趣，‘印度’即月亮之义；印度的文化思想（佛教也在内）皆特重宁静、清凉的特质。近年来世界局势动荡莫测，文化思潮愈益芜杂纷乱，宁静清凉的人生性德，也就越来越没落了。本来，动与静，热烈与安静，强光与微明，温暖与清凉，应互相协调而求平衡。这对于人性的发展、世局的安定，都是十分切需的。我们学佛，从凡夫到达圣者——佛的境界，必发挥这两方面的德行；对治人世的嚣狂凌乱，应重视清凉与宁静。药师琉璃光如来，对此有圆满的表现，所以能为人世一切苦难病患的救治者。

　  如来，梵音‘怛他揭多也’。药师琉璃光是一佛的专名，如来是诸佛的通名。凡证获无上佛果的，皆可通称如来。如来有三义：即如来、如解、如说。（一）如来。如是一模一样，没有差别的意思。菩萨到了功行圆满，以最高的智慧，体证了究竟的真理，此真理就是如。佛是契此平等不二真如而来，如召如来。（二）如解。佛有无上的智慧，对世出世间的一切法相，无不正确通达，毫无颠倒错乱，如法的实相而解了，是名如解。（三）如说。佛陀不仅是解悟正确，就是说法也如实而说。应该如何说就如何说，有如实说有，无如实说无，说得恰到好处。故经里称佛为实语者，如语者、不诳语者、不绮语者。如来、如解、如说，是佛陀所有的功德。译者因不能遍译三义，所以都译为如来。《金刚经》说：‘如来者，无所从来，亦无所去，诸法如义，名为如来。’

　  本愿功德：愿是愿欲。本愿即菩萨因地所发的弘愿。修学佛法，以发愿为先，可说为成佛的根本。菩萨在因地所发誓愿，有通有别，如愿成佛道，愿度众生，‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’等四弘誓愿，名为通愿，每一菩萨都如此发誓愿。如阿弥陀佛在因地发四十八愿，药师佛因地的十二大愿，乃至其余诸佛所发八愿四愿等，皆为别愿。大家别误会，以为发愿多，功德就大，发愿少，功德就小。要知道，诸佛愿力，是平等的。本愿即根本愿。所谓发愿，即普通所谓立志，志既立定，抱有志者事竟成之决心，虽赴汤蹈火，在所不辞，以达到目的为止。若无愿，便什么也做不成。不独修学大乘法门，即学小乘法，无愿也同样不能成就。所以修学菩萨，首先必须立定志愿，虽经艰难困苦，而必具不屈不挠的牺牲精神，实现其所志愿之目的。诸佛因地发愿，所以与普通立志不同，在于诸佛菩萨因地中发上求佛智、下化迷情之愿，皆从清净心中出发。虽有本愿，必藉功行圆满方便本愿得以修证。如发众生无边誓愿度等四弘愿，则须修六度、四摄等，功行圆满，扫荡无明障翳，才能显于本性功德。故药师琉璃光如来之依正庄严果德，是由因地本愿策发功行圆满而成