德国哲学家海德格尔（1889～1976年），被西方思想家公认为是由现代跨向后现代的桥梁。现代主义和后现代主义名词或概念，总是给人以虚玄空灵之感，但海氏的存在论哲学却实在是根源于现实、服务于现实的，充满了现实的人文关怀精神。他在其存在论哲学经典名著《形而上学导论》中开宗明义：哲学，“这种无用的东西，却恰恰拥有真正的威力。这种不承认在日常生活中有直接反响的东西，却能与民族历史的本真历程发生内在的共振谐响。它甚至可能是这种共振谐响的先声。”（注：海德格尔：《形而上学导论》，商务印书馆1996年第1版，第  10页。）任何高妙的哲学，虽然对人们的日常生活没有直接影响，似乎与现实特别是常人无关，却关系到一个民族的精神命运和历史走向。
　　早在1927年发表其存在哲学的奠基之作《存在与时间》时，海德格尔就有一种浓郁的危机意识，认为西方特别是欧洲的精神世界在没落，精神的力量在消散、衰竭。他认为，当时的欧洲（特别是德国）处在俄国和美国的夹击之中，这两个国家在形而上学上是相同的，都有着对“精神”的曲解或剥夺。“结果不再能保持那一精神世界的伟大、宽广和原始性”，“那个时代开始丧失其强大的生命力”，（注：海德格尔：《形而上学导论》，商务印书馆1996年第1版，第46页。  ）出现了精神萎靡和精神力量的溃散。他从他老师——现象学大师胡塞尔处借鉴了“现象学还原”的方法，对西方哲学史进行了通盘的批判，暴露出大量的问题，从而宣告了传统哲学的终结。
　　　　　　　　　　一、传统形而上学是有罪的
　　上个世纪末，尼采有感于基督教神学对人的禁锢宣布“上帝死了”；半个世纪后，后现代主义甚至宣布“人也已死了”。这是对当今人的生存状态的揭示，也就是说，当今人的生存状态是一种非人的状态。不仅千百年来女性过着遭男性奴役的奴隶性生活，是非人的生活，而且男性的权力地位过分飘升，或称男性中心地位的过份飘升，也超出了人道，丧失了本性，也是一种非人的生活。从人与外在世界的关系来看，人也被异化成了非人。他不仅凌驾于自然之上，认为自己是大自然的主宰，而且凌驾于上帝（神灵）之上，世界就是以他为中心，其它的一切都是他役使的工具或奴婢。人的主体性日益膨胀，不仅出现了尼采这样的哲学狂人，而且也出现了宣称“给我一个支点，我能托起整个地球”的科学狂人，甚至出现了希特勒这样的战争狂人，想以日尔曼民族来改良人类。这种人的主体性日益膨胀，当然是建立在对人的自信，对科学技术的自信基础之上，但最后的结果必然是主客体的严重对立。正如海氏所言：“世界越是广泛有效地被人征服，被人摆布，对象越是表现出客观性，其中的主观意志就越强烈。”（注：赵一凡：《欧美新学赏析》，中央编译出版社1996年第1版，第186页。）人认为自己只要把握了科学理性，就能战胜一切，君临一切，达到自由幸福之境地。但时至今日，人们发现，主体性的恶性膨胀，不仅带来了“二战”这样的给人类以毁灭的后果，科学理性也远未能充分认识世界，更不能透彻地认识人本身，特别是人的价值论问题。而且，当今一些超人的力量正在危及着人类自身的生存，左右着人类的命运，如生态环境的恶劣、核爆炸的达摩克利斯之剑（表明人不能控制自身）、地震（人也不能完全控制自然这个客观世界）。也就是说，人并不是万物的灵长，更不是万物的主宰。人，应当回到其自身的存在状态，应当回到正常的“人道”。在天地神人四者的关联中，人应当老老实实地做人。
　　那么，造成这种非人道局面的祸根在何处呢？海氏认为，是支配人的思想和行为的传统哲学，特别是近代形而上学哲学，而不是科学本身。科学只是人类手中的一种工具，只是讲究抽象概念和严格范畴的逻辑思维方式的形而上学的结果。因此，他要改造这种传统哲学，因为这种哲学的根本错误在于“遗忘了人自身的存在”，误把“存在者当成了存在”（注：海德格尔：《存在与时间》，三联书店，第117页。）。  他要把人们的目光从存在者（物）拉回到人的存在上来。
　　　　　　　　　　二、庸俗辩证法也是有罪的
　　海氏认为，导致当下人的主体性膨胀的非人性状况，不仅形而上学有罪，庸俗辩证法也是有罪的。因为人们简单地把辩证法与形而上学看成是相对立的一种世界观和方法论。这种方法论致命的弱点在于，把事物的构成因素人为地、简单地划分为对立的正反两方面，而且双方都可以对事物的发展有贡献，因为离开了任何一方，矛盾便无法构成。它被运用到具体的社会历史领域时，其隐含的负作用颇大。到底谁对谁错，谁对历史有功，谁对历史有过，往往就由有权力的话语者来评判，而有权力的话语者的评判标准则是以实现自己或自己集团的欲望的一系列意识形态为基础的。当权力意志无遮拦、无束缚地膨胀时，权力神话和权力崇拜便由此产生，而其哲学根源便是庸俗辩证法。
　　　　　　　　　　三、什么才是人的本真存在？
　　如上所述，海德格尔对现代人的生存状态及其哲学基础进行了深刻的批判。那么真正的人道在哪里？人到底是如何存在的呢？这是现代形而上学要解决的问题，也是现代哲学的核心问题。
　　“存在”，在传统形而上学哲学中被解释为：“不依赖于人的意识为转移的客观世界，即物质”，亦即“独立于人的意识之外的客观存在”。
　　但海氏认为，对“存在”的揭示压根就不能作如上描述，即“存在”不能定义为“存在是什么”。如果定义为“存在是什么”，那么必然会把“存在”当成某物，亦即把“存在”当成了“存在者”。因为“……是……”正是传统形而上学对表象世界进行说明的“根据律”，无非是给存在者给出判断，提供根据，作出这一判断的是人这一主体。那么，世界便人为地划分出认识的主体——“人”和被认识的客体——“对象世界”。主体与客体由此分立。对世界的认识就成了一种“A是B”、“B是C”和“C是D”……的不断的判断传递活动。正是这一根据律，使科学自觉地投入到了一个永不疲倦的追问“为什么”的运动中。科学越发展，说明人的思维越来越被这种“根据律”强有力地统治着。科学，本是人手中的工具，可现在人越来越被这种不断追问“……是……”的工具所控制，被强迫进入非自然的存在，逐渐丧失本性，人被异化着。