禅宗的心灵之道(3)
时间:2008-07-25 17:57来源:佛教导航作者:彭富春 点击:
为什么自性只是人的自性?在世界整体中,人是一个特别的存在者。人有心灵,甚至人就是心灵,因为人的一切存在不仅显现为心灵的活动,而且在根本上被心灵所规定。虽然心是复杂的,多变的,但心的本性却是唯一的和永恒的,因此它是本心、真心、真如心、自性清净心。这个本心便是觉悟之心。因此,人的自性就是人的心灵。因为它可以觉悟自己的自性,所以可以说它就是知道自己作为自性存在的自性。
一般而论,性与心是不同的,性是存在的规定,心是人的规定。但禅宗所理解的性与心是同一的,性生发了心,而心通达了性。在这样的关联中,性就是心,心就是性。自性就是自心,甚至两者可以合二为一,称为心性。禅宗的革命性在于,它不仅将佛的佛性理解为自性,而且将人的自性解释为本心。这就是说,每一个人自身就具有佛性。于是成佛的问题便不是一个一般世界的问题,而是人的问题,而且是个人此时此地的问题,并且主要表现为个人的心灵的问题。
慧能将佛性完全理解为人的自性,因此人的自性便完全具有佛性的特点。 他曾感叹道:“何期自性,本自清净!何期自性,本不生灭!何期自性,本自具足!何期自性,本无动摇!何期自性,能生万法!” [16]
所谓自性本自清净,是指它没有原始无明的污染、遮蔽,以及由此而来的无穷烦恼和痛苦,而是纯洁的、透明的。对于自性,神秀的偈语尚未体悟其自身。他认为:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”[17] 神秀的问题在于,他对于自性把握为有,而没有理解为空。同时,他只是要去掉污染,而没有能体悟清净。与此完全不同,慧能说出了自己另外的心得:“菩提本无树,明镜亦非台,佛性常清净,何处有尘埃。”[18]。慧能除了指出自性或者佛性本身是无相的外,更强调了它自身是清净的、没有污染的。因此,对于自性的通达并不是各种外在的修行,而是内在本性的觉悟。
所谓自性本不生灭,是指自性非有为法,无生灭相。自性是人的实相,是不二的实性。“无二之性,即是实性。实性者,… 不断不常,不来不去,不在中间,及其内外,不生不灭,性相如如,常住不迁,名之曰道。”[19] 佛性不是如同一个物是存在于时间和空间之中的,因此,它并不具备任何时间和空间性。相反,自性就是涅磐妙心。涅磐不是死亡或者圆寂,而是不生不灭。这里的不生不灭不是将灭止生,以生显灭,而是本无所生,也无所灭。
所谓自性本自具足,是指它自身是完满无缺的,具有佛或佛性的一切功德。佛就是觉悟。它首先是自觉,证悟了自己不生不灭的真如本性。其次是觉他。佛慈悲为怀,普渡众生,以自己的智慧来教化迷情,让他人发菩提心,达清净地。最后是觉满。佛不仅上求菩提,而且下化众生,悲智双运,福慧双足,因此功德圆满。
所谓自性本无动摇,是指它是宁静的,能保持自身的同一和纯净。如果人心存妄念,那么就会随境动摇。这就是说,心既没有规定自己,也没有规定境,而是反过来被境所规定。于是境的生灭便会导致心的生灭。与此相反,自性却是本无动摇。这意味着它毫无妄念,不随境迁。
所谓自性能生万法,是指它能让万法作为万法而显现。“自性能含万法,名含藏识。若起思量,即是转识。生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用。”[20]万法正是依靠自性或者自心从遮蔽而走向敞开的。因此,没有自性,便没有万法;有了自性,便有了万法。一切万法不离自性。这表明了万法唯自性,万法唯心。
慧能对于自性五点揭示实际上可以分为两个方面。本自清净、本不生灭和本自具足是就自性自身的本性而言,本无动摇和能生万法则是就自性和万法的关系而言。前者主要是空性,后者主要是实性,这两个方面正好显示了自性的“不二”特性,亦即非空非实,亦空亦实。
禅宗认为每一个人都有如此神奇的自性。 这就为人们学佛和成佛提供了内在的可能性。“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛”[21]
三、迷误
虽然自性或者佛性常在,但它却又常被遮蔽。为何如此?正是因为每人天生就具有佛性,所以才有可能迷失,而遮蔽佛性。对于一个没有佛性的存在来说,它既不可能拥有佛性,也不可能失却佛性。因此,人的佛性及其遮蔽是一个事物的两个方面。
慧能认为,佛性之迷误仿佛是青天被浮云所遮盖,于是其清净的本性被污染。事实上,那些具有自性的大众一般都处于其自性的迷误之中。因此,对于人而言,存在一个原初的悖论,亦即两种对立的现象。一方面,人的自性并不是原始无明,而是清净的;另一方面,人的自性又不是完全不受他物的影响,而是无时不处在迷误之中。不过,自性的清净是内在的、必然的和永恒的,而自性的迷误是外在的、偶然的和暂时的。但自性的迷失形成了无明、烦恼和种种罪过。
人自性的迷失在根本上表现为人的自心的迷失。这就是说,心灵蒙蔽了自身或者被蒙蔽。这是如何发生的?心迷在于起念,产生了意念。当然所谓的意念并不是意味着一般的意念或者是任何一种意念,而是与正念不同的邪念。起念指的正是邪念的生起。佛教所说的邪念就是三毒,亦即贪嗔痴。贪是贪欲,是对于外在事物的渴求和占有;嗔是愤怒和仇恨,是要伤害甚至是要消灭他人或者他物;痴就是无明,是无知或者是误知。当人的心灵产生这三种邪念的时候,人的自性隐而不现了。
但心灵为何会产生迷失呢?这在于当心灵起念的时候,它的意向是指向外在事物的。一旦心灵为外在事物所规定,它就会失去其自身的本性。这也意味着自心的迷失。禅宗将它表述为著境,也就是心游履攀缘于外在事物并被它们所影响。佛教对于心和物所构成的世界更具体地表达为所谓的“五蕴”、“十二处”和“十八界”。但当心受制于物的时候,它就会被物所束缚,并被物所遮蔽。这就是慧能所批判的外迷著相。
但外迷著相不仅表现为一般的自性的迷失,而且表现为人们在学佛和成佛的道路上的迷失。这就是说,人们虽然发现了自性的迷失并试图返回自性,但这一寻找自性的过程也会发生外迷著相。只是人们往往沉溺于其中,而没有觉悟,不知道自己处于迷误之中。
一般追求觉悟的过程就是大小乘佛教所共同主张的戒定慧三学。如果人们如慧能那样将戒定慧三学理解为自性或者佛性的话,那么他将走向自性觉悟的道路。反之,人们不仅误解了佛教的基本学说戒定慧,而且也导致了自性的迷失。这有种种表现。