(3)禅宗讨论“迷悟”是在“觉”中讨论这个问题呢？还是在“迷”中讨论这个问题呢？这个问题本来也不是局外人应该讨论的。但我们是否可以假设禅宗是在“觉”中讨论“迷悟”；假如是这样，这个问题似乎没有必要讨论，或者说不能讨论。因为已“觉”则“迷悟”问题已除，不仅“迷悟”问题没有了，一切问题都没有了。从这点看，一切禅话都是“迷语”。如果我们假设禅宗是在“迷”中讨论“迷悟”问题，那么这个问题倒是可以讨论的。但讨论出的任何结果同样是“迷语”。其实禅宗自己早已说过，像“迷悟”问题是“不可以智慧解，不可以言语取，不可以景物会，不可以功用到”。因此，我们不能去假设禅宗讨论任何问题，而是照禅宗的意思应该反对讨论任何问题，因为无论讨论什么问题都是被缚，而不得解脱。
　　 以上三个问题，是我个人的问题，很可能是我在“迷”中的问题。“一念觉，即佛；一念迷，即众生”这个命题，从宗教经验上说，它无疑给人们以希望；而从哲学的分别心上说常常是如瞎子看匾，本来什么问题也没有，而是造出一些使人困惑的问题，而把人们引向“无望”。这就是说，从宗教经验上说，“一念觉，即佛；一念迷，即众生”，这个命题是一种有真实意义的信仰，故它给人们以希望；从哲学思考上说，这个命题则是一种无真实意义的话语，故它并不会给人们以希望。