禅宗的觉与迷(2)
时间:2008-09-14 12:41来源:中国文化研究,1997年第3期作者:汤一介 点击:
(3)禅宗讨论“迷悟”是在“觉”中讨论这个问题呢?还是在“迷”中讨论这个问题呢?这个问题本来也不是局外人应该讨论的。但我们是否可以假设禅宗是在“觉”中讨论“迷悟”;假如是这样,这个问题似乎没有必要讨论,或者说不能讨论。因为已“觉”则“迷悟”问题已除,不仅“迷悟”问题没有了,一切问题都没有了。从这点看,一切禅话都是“迷语”。如果我们假设禅宗是在“迷”中讨论“迷悟”问题,那么这个问题倒是可以讨论的。但讨论出的任何结果同样是“迷语”。其实禅宗自己早已说过,像“迷悟”问题是“不可以智慧解,不可以言语取,不可以景物会,不可以功用到”。因此,我们不能去假设禅宗讨论任何问题,而是照禅宗的意思应该反对讨论任何问题,因为无论讨论什么问题都是被缚,而不得解脱。
以上三个问题,是我个人的问题,很可能是我在“迷”中的问题。“一念觉,即佛;一念迷,即众生”这个命题,从宗教经验上说,它无疑给人们以希望;而从哲学的分别心上说常常是如瞎子看匾,本来什么问题也没有,而是造出一些使人困惑的问题,而把人们引向“无望”。这就是说,从宗教经验上说,“一念觉,即佛;一念迷,即众生”,这个命题是一种有真实意义的信仰,故它给人们以希望;从哲学思考上说,这个命题则是一种无真实意义的话语,故它并不会给人们以希望。