在宋代诗人中，“返照”成为更为普遍的审美视角。这在一些濡染禅学较深的诗人中就更为明显。苏轼在贬谪黄州后，更多地是以禅宗的思想方法来消解其人生苦难，借返照的视角来对自我进行谛视，形成了独特的审美韵味。他在黄州有《东坡》一诗：“雨洗东坡月色清，市人行尽野人行。莫嫌荦确坡头路，自爱铿然曳杖声。”诗人于此领略的人生状味，别是一番天地。他踽踽独行，吟味、欣赏着自己的曳杖之声。诗人是将自我作为观照对象的，从而使其在黄州的艰难生活在诗人那种“寓身物中，超然物外”的心理中，有了悠然的审美情韵。在黄州，他还写过：“回头自笑风波地，闭眼聊观梦幻身。”（《次韵王迁老退居见寄》）在儋耳，他写道：“谁道茅檐劣容膝，海天风雨看纷披。”（《东亭》）在《饮酒》中，他借题发挥：“我观人间世，无如醉中真。虚空为销殒，况乃自忧身。”在诗人的冷眼谛视和自我返照中，尘世的一切奔波争斗，都如蝼蚁之扰扰，如梦幻之虚空。再看《百步洪》一诗：

　　长洪斗落生跳波，轻舟南下如投梭。水师绝叫凫雁起，乱石一线争蹉磨。有如兔走鹰隼落，骏马下注千丈坡。断弦离柱箭离手，飞电过隙珠翻荷。四山眩转风掠耳，但见流沫生千涡。险中得乐虽一快，何异水伯夸秋河。我生乘化日夜逝，坐觉一念逾新罗。纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜驼。觉来俯仰失千劫。回视此水殊委蛇！君看岸边苍石上，古来篙眼如蜂窠。但应此心无所住，造物虽驶如吾何！回船上马各归去，多言哓哓师所呵！

　　此诗的主旨是借流水之速来呈示世界之无常。“坐觉一念逾新罗”，谓一念之间已过新罗国。“纷纷争夺醉梦里”这四句，正是从超然谛视的角度来返观世界的迁化。俯仰之间已过千劫，那么，人生更不过是须臾一瞬了。“此心无住”，更是禅的基本观念。对于万物无所住于心，无所拘执，当然也就没有人生的焦虑了。诗人借《百步洪》的飞流直下，来写禅观宇宙的感受，仍然是“心游物外”所得的观照。

　　在宋代著名诗人黄庭坚的诗中，也经常可以读到这种以返照谛视的角度来摄写的意象。黄庭坚思想深受禅学影响，他本身就被纳入禅宗黄龙派的谱系，其诗多有“阅世的”态度，如：“主人心安乐，花竹有和气。时从物外赏，自益酒中味。”（《次韵答斌老病起独游东园二首》）这是以一种“物外之赏”的态度，平心静气地观照事物，实际上也就是观照自己的内心。山谷（黄庭坚号“山谷道人”）多以“禅心”观照事物，　写出一种“幽赏”的情境。如《又答斌老病愈遣闷二首》其一云：“百阿从中来，悟罢本非病。西风将小雨，凉入居士径。苦竹绕莲塘，自悦鱼鸟性。红装倚翠盖，不点禅心静。”对于莲塘的“幽赏”，深得物外这趣。诗人的心境是超脱而渊静的，一切都是淡淡的，飘溢着一种禅意。

　　在诗人的返观谛视下，无限时空的迁流都被摄化到诗人笔下，而主体非但没有被泯灭，反而得到了突出。宇宙、时空是变动不居的，主体却得以强化，似乎可以与无穷变化的宇宙相融汇，充满了一种力度感。如山谷诗：“松柏生涧壑，坐阅草木秋。金石在波中，仰看万物流。肮脏自肮脏，伊优自伊优。但观百世后，传者非王侯。”（《杨明叔从子学问甚有成，当路无知音》）“黄叶山川知晚秋，小虫催女献功裘。老松阅世卧云壑，挽著苍江地无万牛。”（《秋思寄子由》）在这些诗中，诗人对宇宙、世界持“阅世”的态度。

　　不仅苏、黄诗有这种冷静谛视的特点，宋代其他诗人也多对宇宙人生取一种超然的、带有距离感的观照态度，这便形成了宋诗的某种超越精神。这种超越精神，是与禅风有密切关系的，更多地出现于浸淫于禅悦的诗人的创作之中。如沈辽是北宋一位有名的诗人，中年以后，“一洗年少之习，从事禅悦”。（《宋诗选·云巢诗钞》）他有诗云：“已恨初年不学仙，老来何处更参禅？西风摇落岁事晚，卧对高岩看落泉。”（《游瑞泉》）这也是对世事的冷眼谛视。江西诗派的重要作家韩驹，颇有禅学修养，与禅僧过从甚密，唱和之作不少。韩驹诗中有些以禅论诗之作，也是广为人知的。如《赠赵伯鱼》诗云：“学诗当如学参禅，未悟且遍参诸方。一朝悟罢正法眼，信手拈出皆成章。”韩驹有些诗作是取超然谛视的角度来写人世的纷扰，其间是借助了禅观的。如《次韵参寥》其二：“且向家山一笑欢，从来烈士直如弦。君今振锡归千顷，我亦收身向两川。短世惊人如掣电，浮云过眼亦飞烟！何当与子超尘域，下视纷纷蚁磨旋。”这正是禅宗的“返照”。

　　禅宗的“返照”，对于士大夫的心态产生了较为深远的影响，渗透于诗歌创作中，造成了静谧而超然的境界，使作品有了更多的审美韵味。　　

　　三、自然：禅与诗的栖息

　　禅宗爱自然，禅便栖息在大自然之中。在禅的公案中，处处都有自然的意象，作为禅机的启悟。“如何是和尚家风？”“满目青山起白云。”“如何是灵泉境？”“枯椿花烂漫。”“如何是清静法身？”“红日照青山。”自然，在禅宗的眼中，是何等的亲切！李泽厚先生于此有较精到的论述，他说：“禅宗喜欢讲大自然，喜欢与大自然打交道。它追求的那种淡远心境和瞬刻永恒，经常假借大自然来使人感受或领悟。其实，如果剔去那种附加的宗教的内容，这种感受或领悟接近一种审美愉快。审美愉快有许多层次和种类。其中有‘悦志悦神’一大类。禅宗宣扬的神秘感受，脱掉那些包裹着的神学衣束，也就接近于悦神类的审美经验了。不仅主客观混然一致，超功利，无思虑；而且似乎有某种对整个世界与自己合为一体的感受。特别是在欣赏大自然风景时，不仅感到大自然与自己合为一体，而且还似乎感到整个宇宙的某种合目的性的存在。这是一种非常复杂的高级审美感受。”【李泽厚：《中国古代思想史论》，人民出版社，1986年，210页。】李泽厚先生把禅与大自然的关系给予明确的揭示，并且将禅在大自然中所领悟的宗教感受与审美愉悦沟通起来，但缺少一些具体的分析与说明，况且还有些泛美学化了。其实，禅之喜爱大自然，是可以得到较为切实的解释的。

　　禅并不在外在于众生，而且就在众生的“自然”之中。佛性是遍在于一切“有情”的，这在南朝高僧竺道生高倡的“一阐提人悉有佛性”的命题中已经有了理论根基。禅宗进而揭橥出“无情有性”的响亮口号，进而使大自然一切都闪烁出禅的光彩。“无情有性”就是说不但“有情众生”悉有佛性，而且一切山河大地、草木土石等无情物也都有佛性，“青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若”。