那就让我们看看，在“本能的”无意识与高度“训练的”无意识之间是否有根本的不同。

　　盘珪禅师是现在日本禅宗大师之一，常常讲授关于不生的道理。为了证明他的理念，他常常指出我们的日常经验诸如听鸟啼，看花开等等，都是由于我们内心的不生才经历得到的。他得出结论说：“不管是何种开悟，都必须以这个经验为基础。

　　从表面上看来，这似乎指谓我们的感觉领域和高度形而上的不生是同一的。就一种意义而言，这是不错的。但就另一种意义而言却是错的。因而，盘珪的不生，是一切事物的根源，而不仅包括我们日常经验的感觉领域，并且包括过去，现在，未来的一切实体，它充满着宇宙十面八方。我们的“平常心”，或者说我们的日常经验或者说我们的本能行为，就它们本身而言是没有特别价值与意义的。只有当它们和不生，或我所称谓的宇宙无意识相涉时，才有意义。因为不生是一切创造的可能性之源头。因此，我们在吃时，不是我们在吃，而是不生在吃，当我们倦了睡觉，不是我们在睡，而是不生在睡。

　　就以无意识是一种本能行的东西而言，它并未超越动物或婴孩的无意识，但这并不是成熟的人的无意识。后者的无意识是受过训练的无意识，他从婴儿期所经历的一切意识经验，都被并入其中，而构成他的整个生命。由于这个原因，一个剑士，当他拿起他的刀剑，他的剑艺，以及他对整个处境的意识，都退入背景，而他受过训练的无意识，开始以最充分的程度，演出它的角色。剑之使用于此时，犹如其自身具有一个灵魂。

　　我们或许可以这样说，就以同感官领域相关而言无意识是生命的长期宇宙性进化史的结果，并且是兽类和婴孩所共有的，但是当智力开始发展，当我们开始成长，感官领域受司于智力，于是感官经验的纯朴就消失了。当我们笑，已经不只是笑，另有某些东西掺杂了进去。我们吃东西时，并不象我们幼儿时那样就是说，吃也掺入了理性。而我们由于所有的人都知道这种理性的入侵，或理性的混淆，单纯的生物行为就被自我中心的利益所污染。这意味着现在有一个闯入者闯进无意识，而后者不能再直接进入意识的领域，而原先交付给生物本能作用的那些行为，现在变成了由意识和理性来指导的行为了。

　　这一种改变，乃是圣经用语中所谓的“春节”之丧失，或“知识”的获得。在禅宗和佛教，把它称为“情染”，或者“被智性所统制的意识心主干扰”（被分别识所干扰的心作用）。如此，禅要求成熟的人，将这种感染清除，并且也将自己摆脱理性意识的干扰，就是说，设若他真诚希望实现这种自由而自发的生活，那么，就使得恐惧、焦虑、或不安等等情感寻不到空隙去攻击他，当这种解脱发生，就是我们所谓“受过训练的”无意识，在意识的领域中发生作用。这样，我们也就知道盘珪禅师的“不生”或中国禅宗的“平常心”是什么了。