禅的修行方法可分为三个阶段：

　　第一个阶段，是在六祖惠能以前。

　　第二个阶段，是在六祖惠能以后的两百五十年之间。

　　第三个阶段，是在五代宋初起至明清之间。

　　菩提达摩的禅修方法

　　六祖以前，菩提达摩即把禅法介绍到了中国来，菩提达摩所介绍的修行方法，有一篇文献〈二入四行〉中有记载，分为二部份：“理入”及“行人”。

　　“理入”，不用理论，也不用方法，只是教人心不要有念头，心就如同墙一样，也因此传说达在嵩山面壁九年。墙是不动的，但你可以在墙上挂东西，你可以在墙上写、在墙上画。也可说以，心可以有反应，只是它本身是不受外境所动的。

　　菩提达魔又说了四种修行的方法，称为“行入”。

　　1、报冤行——当你遇到不如意事时，不要抱怨，因为那是过去世所做的因而得的果报。

　　2、随缘行——当你感到幸运、顺利时，不必太欢喜。那是由于过去世中自己的努力，以及现在众多的助缘而得的成果。

　　3、无所求行——做任何事并非为了目的而做，只是为工作而工作，为修行而修行。

　　4、称法行——应该怎么做就怎么做，能够怎么优胜　就怎么做，不是有主观的想做或不想做什么。

　　以下介绍六祖惠能以前的二位祖师，一是四祖道信，另一位是五祖弘忍，但不介绍他们本身，只介绍他们的修行方法。

　　四祖道信的禅修方法

　　四祖道信的《入道方便》告诉我们，若是刚学打坐的人，应选一位安静的地方，衣服要宽松，并要有正确的坐姿，也就是要把全身的肌肉、神经放松。开始时，身心没办法放松弛，因此我在教人禅修时，教人需要以手按摩来帮助放松，然后深呼吸，以驱出体内的浊气，吸入新鲜空气，使头脑更清醒，心保持平静，注意呼吸的出入。心不急，念头愈来愈少，头脑越来越清楚，这时，你的心会由杂乱、不平衡而渐渐平静下来。

　　凡是打坐，身心都会有反应，这些反应会扰乱你继续努力，阻碍你修行到更好的的情况。所以四祖说的修行方法是要放下身心，不管身心的任何反应。

　　这样以后，有二种情况可能会发生：一是入定，即是心念统一；另一是身心和外在的环境统一。一般人说这种情形是解脱或开悟，事实上，并没有开悟，只是前念与后念之间保持着稳定的状态，集中在一个点上，因此四祖说要“内外空净，即心性寂灭”，不但环境空、身空、杂念空，连统一的一念心也要空。

　　这是由打坐进入定境，然后再从“舍下”定境的层次，进入禅法的悟境。

　　静坐、禅定与禅的内容大有不同。静坐的层次，只能使你身体松弛，头脑轻安；禅定的层次能使你达到身心统一，最高的境界则是前念与后念，念念统一，但不能把自我中心的念头放弃。而在禅的境界，是要放弃定境后，无我的智慧自然出现。

　　五祖弘忍的禅修方法

　　再谈五祖弘忍的禅坐方法。在他的《修心要论》中说，则学坐禅的人，应依据《观无量寿经》中的十方种修行观法之第一种，叫做“日没观”，在太阳快下山时，光线柔和最宜作落日观。五祖的《修心要论》云：“端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。”《观无量寿经》的原文则云：“有目之徒皆见日没，当起想念，正坐西向，谛观于日没之处。”五祖的意思是说，心里观想着在平视线外，有一轮落日光景的太阳。太阳可远可近，继续观想着，不要离开那太阳，渐渐地，你便忘了自己，你的心中只有落日时分的太阳。如此的落日观，开始还很清楚有一日轮，慢慢的，太阳可能不见了，而只有落日之光，连你自己也与落日之光的世界。这种方法很有用，只要浸淫在落日的光里，则这个可以使你修成“落日三昧”。

　　五祖弘忍又说，夜间打坐时，可能见到种种善恶境界，也可能见到青、黄、赤、白等种种光，甚至会发现自己的身体变成很大的光，或见如来身相在你面前出现，或见种种变化，凡此种种似乎都是好的现象。如果只是静坐、诵念经咒，或礼拜诸佛菩萨，迷的确是很好的瑞相。

　　但是五祖弘忍却要我们习禅的人把这些境界当成妄想境，他说，当这些境界出现或变化时，应该“但知摄心莫著，并皆是空”，应当立即收起你的攀缘心，不能反念头执着、沈迷于这些境界中，且告诉自己；这些都是幻觉，都是空的。他还举了四句经方诸佛国土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所观，心外既然无物、无法、无境界，尚有什么善恶境界可取可著的呢？

　　为什么有虚幻？乃因心理出现了意识。这意识可分为二种，一是我使我们的心在造种种因，而产生反应的意识；另一种是心在想像，而产生的反应。

　　由此可知弘忍的修行方法，是从“观”入手，而所得的种种反应，不管是身相或是心相，都认为是虚妄的。这才能获得禅的智慧，也就是解脱的境界。

　　六祖惠能的禅修方法

　　六祖的修行，是没有方法的方法，只以某种方式表现，可能以故事来表达，也有以理论来表现。

　　惠能自五祖弘忍处得了衣钵，传承禅法后，立即受五祖指示而逃往岭南，五祖的其他弟子们凯觎衣钵久矣，因此立刻去追赶，其中陈惠明者，原为四品将军，头一个追上了惠能。惠能便将衣钵放在石上，隐身入草莽中。惠明提不动，乃呼唤云：“我为法来，不为衣钵来。”惠能自草丛中出，而对惠明说：“你既为法来，若依我所说，即可得法：请先屏息诸缘，不思善、不思恶，正当此时，找找你的本来真面目何在？”所谓本来真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、无我的自在、解脱的境域。

　　这位将军果依惠能所说去行，却发现他遍寻不著他所要找的。也可以说，他丢了所有的东西（我执），也得到他所要找的悟境了。

　　最最要紧的不是要得到什么，而是能丢掉自我的烦恼。惠明丢了善与恶的种种分别执着，也就是在放下自我判断、自我中心的价值之时，便能见到本来真面目。这方面很简单，不需打坐，不需修行，就能得到智慧。因此很多人喜欢这种六祖所教的修行方法，唯想找到入门，也不简单。

　　《六祖坛经》说：“我们法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别……，即慧之时定在慧别……，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已经在定中，所谓定，就是心不动；所谓慧，就是心中无物，却仍旧能对内外境界观照分明。事实上，心中什么都没有，就是真正的定，若能如实反遇万事，便是真正的慧。