禅修方法的演变（禅修菁华三）〖圣严法师〗(2)
综合六祖的禅修法门，只有三个名词，就是“无念”、“无住”、“无相”。也以说整部《六祖坛顷》的心肝，用这三个名词，就可以概括了。
所谓“无念”，就是面对内外善恶境界之时，心中不起一丝波动。外境是我们身外的环境；内境是心内的意识活动，就是我们的思想、观念、记忆、想像。如果我们的心，能不受外境和内境所动。这时心中虽然还有反映活动，但已不起烦恼念头，那便是智慧的现前。
“无住”这名词，原出自《金刚经》，六祖惠能之所以开悟，就是听到了《金刚经》中“应无所住而生真心”的经句，“住”是执着之意，因为人在尚未解脱之时，心便执着于自我中心及自我价值的判断。解脱后的人，心就没有自己一定要坚持的立场了，只有随顺因缘境界本身的事实而作适如其分的因应。也就是说，开悟后的人，或已得解脱慧的人，他虽不给自己一个定点、定位、定向，却能为了利益众生而活用的无穷，所以他绝不等于石头、枯木。
若以“无念”、“无住”的智者立场，来看这世界的任何现象，无一不是虚妄、不实、幻有的，所以另外还有一个名词，叫做“无相”。
只有真正亲自经验到世界一切现象都是虚妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脱、真正没有自我中心所衍生的麻烦。
所谓“无相”，即是“金刚经”所示的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，“寿者”就是生命的现象。这四种相中，前三者是“我”的空间现象，最后一种是“我”的时间过程。也就是说，若能超越时间、空间的现象，众生的自“我”，便成为空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什么？即是证悟“凡所有相，皆是虚妄”，便能解脱自我作茧式的尘劳纲，也才能真正的发现：原来无一处、无一时不是诸佛的自由世界。
不管我们有没有成佛，到了此时，我们已没办法否定自己是佛，也没办法拒绝自己是佛。可惜在未到无相现前之时，仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我们要用“不思善、不思恶”的方法，便能无念，就能发现众生即是佛。《华严经》所谓“心、佛、众生，三无差别”的境界，仅在一念之间，便能体验。
六祖的这种方法，就是顿悟法门，随时随地，只要做到“不思善、不思恶”即能“无念”、“无住”、“无相”而体验到六祖大师所说的境界。
六祖惠能以后的禅修方法
六祖惠能之后的二百五十年中，禅机盛行，从惠能弟子群，到第四传赵州、黄檗、沩山，第五传临济、仰山、德山等，皆用这种顿悟法门，令许多人开悟，所谓禅机，便是禅师们灵活运用棒喝、竖拂、杨眉、张目、示图相、反诘语等手段，应机而使弟子放下我执，进入悟境。但是后来的人，就没办法不用某种固定的方法而开悟了。故而有“公案”，看“话头”的方法出现。这些公案的发生，便是禅机的故事，但在禅机盛行时代，无人重复来用它们，故不必参公案，嗣后有人重复追询那些开悟的案例百开悟，即量形成参公案的方法了。
我们从禅门的文献知道，最早将禅的公案编集成册的，是在西元第十及十一世纪，那便是汾阳的《先贤一百则》，使用集子内的故事来发疑问：“为什么祖师如此这般一番，就开悟了？”这样不断地反覆问下去，就叫作参公案。
南泉猫的公案
最有名的公案，是百丈的弟子南泉普愿，有一天自外返回寺院，看到东西两班寺僧正在争论，为的是抢夺一支猫。南泉问明由，即欲以刀将猫斩成两半平分。他举刀说：“如果没有人能回答我的问题，或答不对，我就要斩猫；若有人回答对了，就不杀猫了。”结果没有人回应，因此南泉将猫斩了！
这时南泉的弟子赵州从谂，息外回来，就问和尚为何杀猫？南泉告以经过情形，这弟子赵州，一言不发，便脱下鞋子下放在头顶走了。南泉叹道：“你若早来，猫儿就得救了！”这究竟是怎么一回事，只有南泉与他的弟子赵州知道，当时没有人知道，后来的人也不知道。如果你想不断地追问你自己：“为什么会发生这么奇怪的故事？”反覆地盯这个问题发问，就叫做“参公案”。
公案本身有它的原因，但无一定的意义，故不能解释它，称为不可思议，如果你以常人的思惟方式去解释它，那你就永远也开不了悟。所以说参公案不是猜测揣摩，不是用头脑去敲思索，不能用常识及佛学的知识来解释它。
当我在日本时，跟一位日本禅师伴铁牛老师打禅七，当时我已修得博士学位，就听说有高度知识的人很难开悟。事实上，不是知识有碍开悟，只是参公案时，要摆下一切知识、学问，只用方法去参，而非以迟逻辑推理，或知识学问来解释它。
如何参公案
我教人用这方法时，常以皮球为喻。球里面是什么？要问：“究竟它里面是什么？”不可用刀剖开，不得以槌子打破它，只是不断地问：“这里面是什么？”发问的目的，是在使你的头脑中，所有的主见、思维、念头，无暇旁用，一路问下去，你的自我执着，就消失了，你的智慧就会出现了。
所以参公案不是解释它。许多人为解释公案，而出了很多书，那都只是在解释，而非在参，对悟境是不相干的。
公案可以解释吗？可以的，但是对于禅修的功能而言，没有作用，何况公案也有事实上式，拿定来套，就可以分析解释得清清楚楚。
公案是否每个人立即都可用，而且一开始即可得上力？不是，尤其心里散漫混乱的人，更不可以用这方法，用了也等于念公案，倒不如数息或念佛的好。
长芦禅师的〈坐禅仪〉
到了西元十二世纪，中国有位叫做长芦宗颐的禅师，写了一篇〈坐禅仪〉，日本的道元禅师，依据它写了一篇〈普劝坐禅仪〉，以静坐为入手，而达到禅悟境界的方法。
长芦禅师首先勉励禅修者要起大悲愿心，修行的目的，不为自己独求解脱，是为济度众生而精修三昧。如果仅为自求利益，以自我中心为出发点，就不得开悟，不得解脱，因为自私心态，阻碍了开悟的道路。所以他说，唯有如此，方能“放舍诸缘，休息万事，身心一如，动静无间。”
以自我利益为中心是主观的，站在主观的立场，则永远在迷中。因为在有得失、有利害的情况下，你不可能放下身体、观念、环境，一切都是以我为主。有自我的判断便是不客观的，也与无漏的智慧不相应。
舍去自我，并非否定自我，乃因为得到了更多的全部，而须放弃局限于偏狭范围的自我。好像有人，为了保留住在小房间内的执着，而不愿走出房门，那他怎么可能得到解户外更大的空间呢？