地点：佛光山

对象：台湾省政府办国学研习会的老师(弟子依空记)

一．什么是佛教的现代化　　

二．佛教现代化的依据

三．佛教现代化的原则　　　

四．如何推动佛教现代化？

各位国学研习会的老师们：

　　你们这一次到佛光山来参加活动，看到佛光山各方面的设备、情况，不知道各位有什么感想？或许各位会觉得佛光山和其它的寺院不一样，充满现代化的气息。住在山上的职事和同学们，不管是新来参学的，或者是居住很久的人，大家一定也有同感，佛光山的一切很现代化。将佛教推动向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向，虽然我们的宗旨、目标，不一定皆能为社会上的大众所体会，但要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然地接受，佛教走上现代化，是一条必然的途径。今天就针对“佛教现代化”这个问题，向各位提供我个人的看法。

　　佛教从印度本土传到中国，长期来受到中国政治民俗等的影响，产生有别于印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在专制君主体制之下，一切都附属于政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否？有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由于当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。

　　我们都知道，明朝的开国皇帝朱元璋，年轻的时候，当过沙弥，做过和尚，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法份子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位后，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中去修行，使佛教脱离社会，无法和群众接触，而成为少数人修心养性的安养所。因此佛教由隋唐时代积极投入社会，救度人们痛苦的盛世，而没落至关山门的佛教、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，遂成为社会人士嗤之以鼻的对象！

　　民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出：“打开山门，走进社会。”“佛教要下山去！”“佛教要大众化、通俗化、文艺化。”等等的口号。本来佛教即以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，禅宗者，则提倡化禅机于耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文来诠释大藏经，以现代的印刷方式来流通佛教的经典，使佛陀高深教义，能够普遍地为一般庶民所了解。

　　综观民国以来所提倡的“佛教现代化”运动，今日究竟完成了多少？佛教是真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世，所谓一大事因缘即示教利喜。也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基于此原则，佛法一定要适合于现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀！

　　所谓“佛教现代化”，并不是标新立异，也不是惑众取哗。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，吾人只不过在此稍尽一点棉力罢了！根据印度出土的遗迹，佛陀在世时所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的“现代化”。翻阅中国佛教史书上的记载，北魏时代置有僧只户、僧只粟，以解决人民的饥馑；唐代设有悲田院、疗病院、施药院等福祉设施，以救助孤苦疾病的人。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示于社会，也就是要“现代化”于每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭櫫于大众而已！

　　关于“佛教现代化”这个问题，我个人提出以下诸点，供给各位做为参考：

一．什么是佛教的现代化　

　　上面我们提到佛教要现代化，那么现代化的佛教，究竟有一些什么原则呢？我想提出几点：

　(一)现代化的佛教是合理的，不是邪见的

　　佛教之异于其它的宗教，为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理－原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域都能适用于人类社会，并且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。

　　所谓三法印就是“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明了“诸行无常”颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，居安要思危，未雨要绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。因“诸行无常”不仅仅是消极性地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，“诸行无常”提供吾人精进向上的积极意义。

　　自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是唯一神创造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。佛陀为了破除这些邪见，提出“诸法无我”的独特见解，而揭示出因缘生灭的法则。所谓“诸法无我”是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了“诸法无我”的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认“无我”的妙意，那么就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我乃是去除小我、私我的意思，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅槃寂静的真我才能呈露出来。因此世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。