如何奉持般若法门

　　对于甚深的般若法门，人们听闻受持之后，很容易产生执著。那么，如何才能奉持般若法门呢？

　　经中，须菩提尊者针对凡人疑虑向佛陀提出：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。”这部经能破除一切戏论妄执，使我们安住于清净所缘的实相中。然世间法有名义二者，名是能诠，义是所诠。名能诠义，但并不能亲证得义的自性，不过是世俗共许的符号。义是随名而转，似乎可指可说，但义实不一定由某名诠表。名不离义，不即是义，义不离名，而非即是名。有名有义的法，然法之实相，实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义。对于般若法门，若是取相为如何，早就了不相干了。所以佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。　

　　又曰：“若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”这是告诉我们，修学般若法门，成就般若，通达实相，都是不能著相的。

　　如果我们取著我相，则起我执；取著法相，则起法执；取著非法相，则起空执。然而实相是离一切相，非有非空，非动非静，非生非灭，非善非恶。我们住著于有相，那是有相，而非实相；住著于空相，那是空相，而非实相；住于动相，那是动相，而非实相；住于静相，那是静相，而非实相。般若实相离我、我所、有无等一切戏论妄执。《大般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜。”又曰：“一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。”　

　　经中又以筏喻来比喻经教的作用。筏是竹筏，遇到有河流之处可用作交通工具，由此岸渡到彼岸。但到达彼岸之后就应将竹筏舍去，如果还背着不放，岂不是累赘？佛陀为济度众生而演说种种法门，以法有除我执，以空相破法执，使众生得脱生死而到达无余涅槃的彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门。但渡过激流，就必须不执法与非法之相，才能出离生死，究竟解脱。

　　三论家有四重二谛之说：第一重，以有为俗谛，空为真谛；第二重，有空皆为俗谛，非有非空方为真谛；第三重，以有空为二，非有非空为不二，二与不二皆是俗谛，非二非不二才是真谛；第四重，一切语言皆为世俗谛，言语道断，心行处灭方为真谛18。这四重二谛是层层深入，以第二重推翻第一重，而第三重又推翻第二重，最后再由第四重推翻第三重。祖师建立四种层次的二谛，用意何在呢？主要还是为了破执。凡人闻有执有，闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空，闻非有非空则执非有非空。而此四重二谛则层层扫荡，亦可见祖师用心之良苦。

如何理解如来实无说法

　　佛法僧三宝构成了佛教的全体。三宝中的法宝，是指三藏十二部经教。以法为核心，并由法的久住，才能成就三宝在世间的延续。

　　法的存在是不容怀疑的事实，而佛陀说法四十九年更不容否认。然而我们打开《金刚经》，却多处说到如来无有说法。如经曰：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”又曰：“须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”又曰：“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”

　　对于《金刚经》的这种言教，我们应该作何理解呢？首先，须知诸法真实相不可言说。《大毗婆沙论》曰：“若可说者，说火应烧舌，说食应除饥。19”说火不能烧舌，说食不能除饥，这是以名言离损益，曰不可说。《理门论》曰：“一切诸法皆有二相，一者自相，现量所得，不可言说；二者共相，比量所得，即可言说。”但言说并非表诠自体，只是遮诠止滥，如言青是遮非青等，这是以现量境不可说。《摄大乘论》曰：“复次，云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？由名前觉无，称体相违故：由名有众多，多体相违故；由名不决定，杂体相违故。20”是以名义相对假立，故不可说。

　　经中对于如来实无说法的解释为：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”这是以真实法不可说。在《维摩诘经》中，也说到不二法门：“文殊师利则曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门21。”而《瑜伽师地论》中，是以不二为真实义22，入不二法门，即通达诸法真实相也。

　　写到这里，不禁使人生起这样一个疑问：一切法既然不可言说，世尊为何向众生宣说呢？《瑜伽师地论》曰：“若不起言说，则不能为他说一切法离言法性，他亦不闻；若无有闻，却不能知此一切法离言法性，为欲令他知诸法离言法性，是故于此离言自性，而起言说。23”诸法实性是不可言说的，但如果不说的话，众生又焉知离言法性的存在呢？为令众生通达离言法性，才不得已于无言中而起言说。

　　如来无心说法，不说而说。这可以从《解深密经》中得到答案，在该经的《如来成所作事品》中说：“夫如来者，非心意识生起所显，然诸如来有无加行，心法生起，当知此事，犹如变化。曼殊室利菩萨复白佛言：世尊！若诸如来远离一切加行，即无加行，云何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修习言便般若，加行力故，有心生起。善男子！譬正入睡眠，非于觉悟而作加行，由先所作加行势力，而后觉悟。又如正在灭尽定中，非于起定而作加行，由先所作加行势力，还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起，如是如来，由先修习方便般若加行力故，当知复有心法生起。24”

　　凡人说法，都依心意识寻思而起，分别抉择而说。有说法的我相、听法的他相以及法相；地上菩萨虽通达实相，但说法时我相、法相犹未能泯；七地菩萨虽能无相说法，但尤有功用行；八地以后始达到无相及无功用行，其说法也远离心意识寻思，譬如天鼓不敲自鸣，水月无心而现。我们倘依凡人见地去理解如来说法，觉得如来有法可说，有心说法，岂非等同于谤佛？所以经曰：如来无有说法。