前言
　　《坛经》是唐朝以后中国禅宗的重要经典，被禅宗人士视为无上法宝。它又是中国人在吸呼、融会印度佛教后创立的一个宗派，为佛教中国化的产物。“凡言禅大部分皆本曹溪”。《坛经》是六祖惠能大师将佛法消化融贯后从自性中流露出来的妙法甘露。其核心思想是教人如何悟道成佛，主张定慧不二，戒禅一致，唯心净土，把一切都归于本心自性。佛在自己心中，何劳向外求玄？只要去除对相的执着，识其本心，见自本性，即可成就佛道。总之，《坛经》是教人遵循一切万法尽在自性的原理，去恶向善，除邪归正，从实修上将修与证统一于人的当下一念中。今依《坛经》从戒律等四方面探讨其现代价值，与读者分享清凉。

　　一、戒律精神实质的昭示
　　众所周知，佛法的基本纲领是戒定慧三学。而在三学之中，又以戒为先导。“戒是三学之首，入道之基，功德之本”。《恒水经》云：“持五戒还生人中，持十善得生天上，能持二百五二戒现世得阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛泥洹大道果。”持戒不但能保住人身，而且还能积聚菩提资粮趋向涅盘之道。因此在修学佛法的道路上，无论为求得世间的人天善趣，还是为求得佛法出世的解脱，都必须以清净的戒律为基石。戒是生死的舟航，解脱的根本。故佛的临终时告诫弟子“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。波罗提木叉者，即是此戒，持此戒者，如暗遇明，如贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也……因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。”可见戒律是何等的重要。
　　基于个人的思想、观点、识见不同，故对戒律的精神实质不能真实了解。只知戒律是“众善莫作”的条条框框，不知有“众善奉行”的慈悲训勉。不通达持戒的功德，犯戒的过失。未曾体会世尊临终时说的：“戒是随方毗尼，小小戒可以舍……”悲心切切的话，试想：如果佛法传入中国，完全按照印度的传统佛教定型而无所改变的话，那么佛教根本无法在中国发展。隋唐会昌法难唐武宗灭佛之后，佛教宗派受到很大打击，几近湮没，当时祖师大德以禅者聚结山林，农禅并作，自食其力，仍旧维持僧才的生活并一直延续发展至后来成“一花开五叶，结果自然成”的辉煌成就。因此奉劝行人，要多多深入律藏，明了开遮持犯，不要只是一味地抱守教条，若这样反而使自己活得十分痛苦，体量不出佛陀制戒的本怀。要知道戒本来是让我们趋向解脱的良药，所以名叫“别别解脱”、“保解脱”。即是持戒一条解脱一条，并不是束缚我们的枷锁。
　　善知戒律开庶者，便能自在持戒，故坚守戒条是一件开心事。倘若行人能研读《坛经》，持心地无相戒，由心地清净表现在外相上的清净，则更会认为持戒是快乐事。戒是灵话的，并不会为了维护自己的戒体清净而视他人生死于不顾，在佛世时便有明证。
　　如茉莉夫人为了救一个御厨，在受八关斋戒的那天与国王饮酒作乐，国王一时高兴便勉了厨师之死。后来茉莉夫人就此事向佛忏悔。佛说：“你并未犯戒，何来忏悔之有？你这样做不但无罪而且有功。”又如：有二比丘结伴去见佛，经过沙漠地带无水可饮，有一比丘找到了水，但是有虫，因渴之极便不顾一切的拼命喝水；而另一比丘则坚持“宁愿守戒而死，不愿破戒而生。”不饮虫水以至命终。后来，饮虫水的比丘很高兴地至佛所问讯佛陀，佛陀慈悲接待并询问比丘一路上的经历，然后种种呵责“汝是痴人，非我弟子，并未见我。”
　　由此可见，戒律并不是那么死板，而是具有一定的灵活性。凡是为利益别人，虽做了事相上看来好象是犯戒的是，却未犯戒；而若为了自身活命，只做了一点小事，却犯重戒便遭佛呵拆。因此我们应知，唯有把握了戒律的精神实质，才能做到真正的严持净戒。在《坛经》中六祖惠能大师处处以身作则，以法明示了持戒的灵活性及戒律的精神实质：
　　其一、六祖惠能大师在湖北黄梅得法，接受五祖所传的衣钵继祖位之后，为避免未得五祖衣钵徒众年引起的争执，躲进深山老林的猎人队中避难达十六年之久。在这期间，六祖是如何持戒的呢？他发现被猎人陷捕的活生生的动物，观时节因缘尽量放生。吃饭时只吃肉边菜，别人问他为什么不吃荤，则对曰：“但吃肉边菜”。正所谓“了心不必依文句，吃菜何妨向肉边”。假如六祖大师仍然严持净戒，那么大师一定很难存活下来，中国的佛教也就无法改写传统的印度佛教，顿悟之禅也就不能在中国开花结果，禅宗也就无法成为中国佛教的特质。
　　其二、梁武帝自以为布施僧众，建塔造寺有无量功德。达摩祖师却说：“毫无功德。”有人不解此理，便请问六祖，六祖阐述功德的含义时说：“内心谦下是功，外行于礼是德。”如果我们能以平等心对待一切众生，内心里常常谦下，不贡高我慢；对外行于礼敬，这就是功德。真正的功德是在法身中修，并非可在外相中求。既然是佛子，当以戒为师，就更应该知道谦恭礼敬的道理。不要以自我为中心，视别人都不如我。六祖常常教诫弟子云：“常见自己过，与道既相当。”“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非既是左。他非我不非，我非自有过。”如果是真正持戒之人，就不会看到别人的过失。因为戒是戒自己的，并不是拿来衡量别人过失的工具。如果见到世间人的过失，以为他非我是，自己的心也就不清净了。孔子曰：“吾日三省吾身。”每天多次检查自己的行为动作，起心动念。古德也云“静坐常思已过，闲谈莫论人非。”一切功德都为众生而作，不见别人的过失，不说别人的长短好坏。我们见到别人犯过错，应该将其当儿“镜子”加以借鉴。告诫自己不要犯同样的错误，并想办法帮助别人令其改正，而不是宣扬别人的不是，若讲别人的不是，这种人就不是真正的修行人，因为“若真修道人，不见世间过”。可见一位真修道者，同时也是个严持净戒者。
　　其三，在《坛经》中，有多处道出了严持戒律的精神实质。如“心地无非自性戒”、“心平何劳持戒”等等。对于此话可以从三方面来理解，第一、假如行者心地本来纯善，清净无垢，没有贪、瞋、痴等烦恼及过失，就是自性戒了，自然能任运防护身口意三业使无过恶；第二、如果行者心未达到平等，则需依佛言教，严持净戒，时时拂拭尘垢，以期开发内心本自具足之精净无染的佛戒；第三、若行者烦恼尘垢（无、法二执）已除，菩提自性已显，心地平等，无功用行，自然不执著于有相戒。修而无修，无修而修。佛陀制戒的目的：无非是令我们远离过非，使心地清净，安住圣道。当初佛陀在比丘僧团无过失时也未制戒，而是在成道十二年比丘示现犯过之才制定的，并且是随犯随制。即犯一条制一条。可见，佛说诸戒经的旨意是让我们依之如法修行，对治烦恼，破除情执，从而获得清凉自在之法乐。若我法二执已断，仍执著法则反而成病，故法也应破除，《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法”。