明清之后，中国佛教日趋衰落，迫使有识之士们反思和改革。近代以来，中国佛教一直在困惑中寻觅，作了许多变革的尝试，有成功的，也有失败的。在面临新世纪全球化的今天，首先要解决的是中国佛教的本质属性问题。本文认为，所谓的人生佛教、人间佛教、人本佛教，等等，都是“我们”自己发明的概念，是从“我们”自己的角度出发的单向思维。不管是以人为本的佛教还是以佛为本的佛教，应该回归到“众生佛教”，即回归佛陀的本怀。古代的印度有过以佛为本的佛教，南北传分流之后，人的因素凸显出来。当今的世界变得越来越小，越来越拥挤，“人”和“众生”的关系日益引起普遍的关注。人只有与众生和谐相处，走“众生佛教”的道路，才能从容面对新世纪的全球化，中国佛教的发展才能步入现代化的大道。

现代化与“化现代”

“众生佛教”之说源于对佛教的“现代化”与“化现代”的思考。

“化”字恐怕是十年浩劫之后使用频率最多的一个字：市场化、商品化、国际化、全球化以及知识化、专业化、网络化，等等。一言以蔽之，实际上就是朝现代的方向“化”，风起云涌，变幻莫测。中国是一个东方大国，没有模式，没有经验，所以所谓“化”，即意味着变革，意味着在观念和方法上改弦易辙，甚至意味着矫枉必须过正。

那么，在“化”潮涌动面前，中国佛教发生了什么变化？如果发生了变化，这种变化属于风动？幡动？拟或是心动？按照诸行无常的原理，答案恐怕是肯定的，都发生了变化，都在动。全社会都在“转型”，都在动，共业使然。关键的问题在于，对佛教来说这种变化是外在的，还是内在的？是主动的，还是被动的？新世纪之前，这些变化似乎外在的多，内在的少；从发展形态来看，被动的多，主动的少。当然，被动的态势有历史的原因，和宗教改革、十年浩劫不无关系。而进入新世纪，主动性的内在变化开始多了起来。毕竟，春江水暖鸭先知，世界性宗教的属性使得佛教有比较开阔的视野，往往能得风气之先。而经过改革开放三十年的积累，中国佛教也与其它地区的佛教有了更多的“接轨”，更多的互动与启发。

从某种意义上来说，现代化是一个永恒的问题。所谓现代化，就是不断的发展，跟上时代发展的步伐，也就是与时俱进。中国正在转型，正在经历一个变革的时代，一切都呈现出一种不稳定的状态。但从宗教的意义考察，中国佛教的与时俱进有特殊性，包含有现代化与“化现代”两个方面的含义。二者虽不是同一个层次的问题，但却是有机的统一体，而且互为前提，互为因果。

如果“契”现代的“机”而“现代化”是佛教的宗教性要求，则“化现代”就成为佛教的社会性的要求，即“现代化”的醍醐才能灌在“现代人”的顶上，被现代人所接受。佛陀生活在公元前，两千多年后的今天，世界已经发生了巨大的变化。如果般若智慧不能对今天的社会万象作出诠释，对社会病开出药方，那么救助人们心灵的“化现代”就无从谈起。所以说，佛教必须“现代化”，否则便不能完成“化现代”的任务。

如果“契”现代的“机”而现代化是佛教的社会性要求，则“化现代”就成为佛教的宗教性要求。古代到达彼岸的世界有八万四千法门，现在有多少？即如何“契”现代化的“机”而完成“化现代”的任务。这里起码有三个问题是佛陀时代所没有遇到的，一是政教分离，二是社会结构走向了民主和法治的轨道，三是全球一体化。在这里，“理”也发生了变化，作为社会实体的佛教必须先“契”这些“理”，在这些“理”的规定下生存和发展。

就象自度和度他一样，不能自度，焉能度人；同样，不以度人作为目的，又焉能自度？进一步推敲，就引申出佛教现代化中的另外一个问题，即神圣性与世俗性的问题。一切的“化”都必须体现和落脚在神圣性和世俗性上。

佛教的现代化和“化现代”是外在表象的变现，而佛教的神圣性和世俗性却是内在的属性。如“普度众生”，其境界与理念显然是神圣的，而其方法则必须是“入世”的、世俗的，即所谓“应机施教”。这里的“机”，就是应世俗社会的“机”。大而言之，凡属宗教，都兼具神圣性和社会性，即内在的品质与外在的体现。两者不可分，也是～个有机的整体。“化现代”是宗教神圣性的体现，现代化是宗教社会性的世俗性表现。

如何契理契机？以什么样的理念指导来契理契机？首先必须解决“人”的定位问题，即返观自照，以人为本还是以众生为本？也就是“人本佛教”还是“众生佛教”的选择。

人与众生

在人类的历史上，人与众生的关系从合到分，经历了一个漫长渐进的过程。在世俗社会，人与众生的关系逐渐拉远了距离，人高高在上，主宰一切。但是，从宗教意义上来理解，人与众生并没有区别。佛教尤其如此。

首先，按照轮回的理论，人与众生只是在生命形态上有所不同，并无本质上的差别。

例如“菩萨”二字，即经中的“菩提萨堙”，意思就是“觉悟有情”，“有情”的意思就是有生命的众生。所谓普度众生，其概念应该是很宏观的，内涵很广泛。佛经中把有情生命的开始分为胎生、卵生、湿生、化生四类，是一种概括性的说法，是就其基本性质而分，并非一定拘泥在“人”的形式上，包括所有有生命现象的个体和物种也应在内。正如地、水、火、风“四大”一样，指组成万物的四种或四类基本物质的性质而言，并非是指所有物质统统由这四种物质组成。当然，人是现在的社会的主宰，充当了现实社会众有情的代表，也就是代表了众有情生存的主要的矛盾。人的定位问题解决好了，众生的问题也就迎刃而解了。因而佛教虽然以了脱人的生死为圭臬，是为了解决其主要矛盾而言，不是忽视其他生命，更不是排除其他生命，对这些生命个体与物种也抱着同样的慈悲态度。人在六道中轮回流转，而自然界的其他生命也无不演示着同样的成、住、坏、空的过程。

其次，人与众生本质上是平等的。如《涅槃经》讲一切众生都有佛性，也就是都有成佛的可能性，也是讲一切众生都有生存的权利，都是在自己的因果业报中轮回。从这个原理出发，人与其他众生是平等不二的，人应当尊重其他众生，尊重其他众生的生存权利。事实上，和地球的历史相比较，人类历史极其短暂。目前虽然人类是地球上最强大的生命体，但还远远没有达到自由主宰的程度，各种灾难经常发生，经常受到地球的惩罚。何况，和其它众生相比较，人类也远远不是地球上强大时间最长的生命体。

人本佛教与“众生佛教”

“人生佛教”、“人间佛教”、“人本佛教”，等等，都是“人”自己发明的概念，是从“人”自己的角度出发来看待宇宙间的生命体。那么，佛陀当年的本怀呢？本文之所以提出“众生佛教”的概念，是因为佛陀当年的本怀应当是“众生佛教”，只是一种回归。总而论之，只有佛和众生两个范畴，所有的诠释范式都是同绕佛与众生这两个范畴展开，没有必要把“人”从众生中独立出来。况且，按照轮同的理论，人只是芸芸众生中的一员，并不是最高级别的生命体，一样在六道中依其业力流转。