三、诗的误读与诗的“悟”读——超越权威
　　 后结构主义把阅读活动看成是游戏活动。德里达在《人文科学中的结构符号与游戏》中指出：“另一种由于再也不转向起源，它确立游戏，试图超越人和人文主义。”美国后结构主义大师哈罗德•布鲁姆也认为，任何一个本文都是由其他本文拼写成的，这种文学的“互本文性”决定了文学阅读就是误读的过程。布鲁姆把误读分为三种：一是后来的诗人对前辈诗人的误读；二是批评家对诗歌本文的误释；三是诗人对自己诗作的误解。另一位后结构主义大师德曼却从修辞角度剖析“诗的误读”。他把修辞性列为语言的根本属性，认为一切文学本文都不可避免地依靠修辞性语言，而修辞性语言则是一个本文描述另一个本文，阅读活动就是误读活动，根本不存在作者的本意。过去把小说或诗歌看成一个封闭的实体，具有明确的意义，批评家的任务是去破译它，而现在，则把诗歌及小说看成具有多元的意义，是能指词之间无穷尽的变换花样，永不可能最终固定在一个中心，一种本质的意义上，罗兰巴乐特认为，本文更美似一个没有尽头的“构成”过程。文学批评也在进行这种构成，即诗的误读过程。总之，对于后结构主义来说，阅读是本文的误读，是一场文字游戏。因为“没有终极就为表意活动的游戏开辟了无限境地。”（注：德里达《文字与差异》，第411页。）即解构权威， 进入游戏状态。禅师对待话头的态度也类似于后结构主义的游戏。他们可以蔑视佛祖，如德山大师骂达唐是老臊胡，释伽是干屎橛，文殊是担屎汉。僧问：“如何是佛？”师曰：“贼是人做。”叫你丈二摸不着边。禅师喜欢用离奇古怪的语言表达佛性，如“张公饮酒李公醉”，“面南看北斗”，“空手把锄头，步行骑水牛，桥从人上过，桥流水不流”等等。正如日本禅师铃木大拙指出的：“禅者不但喜用粗鄙的言句，往往十分亵渎，且在似乎没有绝对必要的时候，诉诸不属陈规老套或‘最最卑俗的语言’，禅宗不承认权威，不迷信经书与佛祖，以游戏去参话头，以游戏看人生，即将人生审美化。这使我想起席勒的一句名言：人只在游戏中才充分是人。从这个意义上说，禅宗活法美学，也就是心对“言”的游戏。
　　 　　四、平面化与平常心——超越玄想
　　 “平面化”被公认为后现代主义的一个重要特征，其实也是后结构主义的一个特征。我认为，结构主义及形而上学的深度模式，是由二元分立思维造成的。所谓深度，就是确信一切现象之后还有一个本体：原始的“神仙”，中世纪的“上帝”，文艺复兴时期的“人文精神”，萨特的“存在”，尼采的“超人”，弗洛伊德的“无意识”，荣格的“原型”，……所谓平面，就是看一个现象，不去追究它的本体，而是寻找现象的关系，深度模式是封闭的“逻各斯中心主义”的模式，平面模式则是开放的解构主义的模式。因此，平面不是真正的平面，而是相对深度的平面，是多种关系呈现的平面。深度也不是真正的深度，而是虚假的深度，玄想的深度，因为它被人为地从多元世界中抽象出来。例如，艺术与生活本来混合在一起，而超功利的审美观念却把艺术与生活的多种密切联系割裂开来。
　　 后结构主义认为，世界无绝对起点与预先目标，宇宙常变不可知，多样可能，无等级差别，是一个多元呈现的世界，结构主义和形而上学宇宙观则相反：世界有绝对起点与预先目标，宇宙按理性设计过去与未来，作有序的圆周运动，全知全能，但有一种必然性。通过比较，后结构主义所依据的宇宙观是没有深度的平面，没有理性分割，合乎事物本来面目。还有的学者指出，现代主义是时间深度模式，后结构主义是空间平面模式，我认为，深度模式与平面模式的差异，不仅是时间与空间的差异，而且是抽象解释与直观体验的差异，美国后现代主义大师杰姆逊有段论述：“后现代主义作品恰恰是不可以解释的，例如品钦的《万有引力之虹》，虽然也是很广阔的画面，也像《尤利西斯》一样具有百科全书的性质，但这里并没有什么可以解释的毋宁说是一种经验，你并不需要解释它，而应该去体验。”（注：杰姆逊《后现代主义与文化理论》，北京大学出版社，1997年版，第200页。 ）美国学者苏珊•桑塔格写过一本书叫《反对解释》，她主张我们不需要解释文学，而是去体验文学。
　　 禅宗美学作为生命美学，似乎是很高深莫测的美学体系。其实禅宗美学简单得很，只要你具备一颗平常心，就能把握“禅”的真谛与美的本质。禅宗洪州宗代表人物马祖道一关于“平常心是道”的命题，不仅发挥了六祖慧能的“道由心悟”的思想，而且突出表现了禅宗任性自然，随遇而安的人生态度。重视从日常生活中参禅悟道，获得解脱，这是禅宗与传统佛教及其他宗教的主要区别。马祖道一到底是怎样阐述“平常心”的呢？他说：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣……只于今行住坐卧，应机接物，尽是道。”（注：《景德传灯录》卷二八，《江西大寂道一禅师语录》。）可见，马祖道一所说的“平常心”，是无分别、无对立的绝对直观体验，这一体验与日常生活具有共生性，是日常生活的自然流露，而不是超越日常生活的玄想与深度。相对二元分立思维的深度模式，禅宗的“平常心”，其实是对深度模式的消解，对日常生活进行体验的平面模式。从美学角度来看，这种不求功利的平常心就是审美态度；“平常心是道”中的“道”，即是所谓的“禅”，而“禅”本质上是一种审美体验和生命体验，是生命意义的当下感悟，它与抽象玄想无缘。
　　 综上所述，后结构主义与禅宗美学在超越自我、超越语言、超越权威、超越玄想等四个方面存在相似点。这相似点的形成，是必然的还是巧合的呢？笔者认为是必然的。首先，两者都是非理性的，反对二元对立的；其次，世界本来是多元的、无序的；再次，人类生活与思维具有相通点。那么，两者有没有不同点呢？回答是肯定的。限于篇幅，笔者此处略而不论。