法眼宗在中国禅宗五家中最为晚出。此宗在宋初极其隆盛，后即逐渐衰微，到宋代中叶，法脉即断绝，其间不过一百年。其开创者文益可称之为转益多师的典型，因而此宗家风的简明处类云门，细密则似曹洞，在禅学思想上无甚大发明。但它在对禅的领悟和把握上，另辟蹊径，把般若体验（生命体验）的特征及有关问题表露得比较充分，对禅宗生命美学补充了新的内容。
　　 文益(885-958)①俗姓鲁，余杭（今杭州）人。7岁依新定智通院全伟禅师落发，后来到明州鄮山育王寺从律师希觉学律，又旁探儒家典籍，游文雅之场，被目为儒门之游夏。继而又改学宗乘，到福州谒雪峰义存的法嗣长安慧棱，不久即为大众所推许。又结伴到各处参学，曾参竭玄沙师备的法嗣罗汉桂琛(867-928)②，得桂琛印可。他先后往临川（今江西省抚州市）崇寿院，金陵（今南京市）报恩院、清凉院③。其法嗣六十三人，以天台德韶(891-972)④为上首。文益圆寂后，南唐中主李璟给以大法眼禅师的称号，后世因此称其宗为法眼宗。
　　 据禅宗史料记载，文益深受罗汉桂琛禅学思想的影响。在文益参竭桂琛的过程中，桂琛的接化开示，给他教育最深和震动最大的是两个问题。
　　 第一，什么是了悟禅道的最佳途径？“师（法眼）以玄机一发，杂务具捐，振锡南迈，抵福州长庆法会，虽缘心未息，而海众推之。寻更结侣，拟之湖外，既行，值天雨忽作，溪流暴涨，暂寓城西地藏院，因参琛和尚。琛问曰：‘上座何往？’师曰：‘逦迤行脚去。’曰：‘行脚事作么生？’师曰：‘不知。’曰：‘不知最亲切。’师豁然开悟。”（《景德传灯寻》卷二十四《金陵清凉文益禅师》）桂琛“不知最亲切”的论断，旨在说明不识不知，无思无虑，乃是体道了悟的最佳途径，文益因机缘奏合，“豁然开悟”。后来，当他主持报恩禅院时，就以自己的开悟所获，去接化学人。当学人问他“十二时中，如何行履，即得与道相应”时，他说：“取舍之心成巧伪。”⑤就是强调在参禅悟道中，必须反对妄起分别心，他的高足天台德韶国师就明确反对“意识解会”，反对“识心”，他说：“若一向织络言教，意识解会，饶上座经尘沙劫，亦不能得彻。此唤作颠倒知见，识心活计，并无得力处。”⑥
　　 第二，山河土地（宇宙法性）与众生（个体自性）是同是别？“心”与“物”是同是别？“（罗汉桂琛）又同三人（文益、绍修、法进）举《肇论》至‘天地与我同根’处，藏（桂琛）曰：‘山河大地，与上座自己是同是别？’师曰：‘别。’藏竖起两指，师曰：‘同。’藏又竖起两指，便起去。雪霁辞去，藏门送之。问曰：‘上座寻常说三界唯心，万法唯识，乃指庭下片石曰：‘且道此石在心内？在心外？’师曰：‘在心内。’藏曰：‘行脚人著甚么来由，安片石在心头？’师窘无以对，即放包依席下求决择。近一月余，日呈见解，说道理。藏语之曰：‘佛法不恁么。’师曰：‘某甲词穷理绝也。’藏曰：‘若论佛法，一切现成。’师于言下大悟。”⑦在桂琛看来，佛法“一切现成”，山河大地就是山河大地，行脚人就是行脚人，只要按理它们的本来面目存在，它们就是佛—宇宙法性与个体自性是圆融一体的，不能“于无同异中强生同异”⑧，所以无论文益说“同”说“别”，罗汉桂琛都竖起两指表示否定，因为它们本无同异，因而文益的两种回答都是落入了第二义。待文益开悟之后，他就根据老师的教诲去否定在本无同异之中强分同异：“杭州永明寺道潜禅师，河中府武氏子。初谒法眼，眼问曰：‘子于参请外，看什么经？’师曰：‘《华严经》。’眼曰：‘总别、同异、成坏六相，是何门摄属？’师曰：‘文在《十地品》中，据理则世出世间一切法，皆具六相也。’眼曰：‘空还具六相也无？’师懵然无对。眼曰：‘汝问我，我问汝道。’师乃问：‘空还具六相也无？’眼曰：‘空。’师于是开悟，踊跃礼谢。眼曰：‘子作么生会？’师曰：‘空。’眼然之。”⑨可见，文益用“空”去概括六相，否认六相，因为并无六相之分，山河大地、人物等相，并无六相可言，并无同异之分。他的《华严六相义颂》曰。“华严六相义，同中还有异。异若异于同，全非诸佛意。诸佛意总别，何曾有同异？男子身中入定时，女子身中不留意。不留意，绝名字，万象明明无理事。”⑩可见，文益并不赞成“华严六相”之说，认为同异之分，理事之别都并非诸佛之意，都是不正确的。他还在自然审美中，表达了一种以空为美的审美情调。据《五灯会元》卷十《清凉文益禅师》记载：“师（文益）一日与李王（李璟）论道罢，同观牡丹花。王命作偈，师即赋曰：‘拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空。’王顿悟其意。”是的，禅宗大师与一般世俗有着不同的审美情趣，文益从这“色、香、味、触”的感性世界的斑澜绚丽中，感悟到了缘起不住、流转不已的人生无常、宇宙无常，以“空”之悲凉与“空”之彻悟观照那内在的真实生命，从而参悟本体，流露了诗人生动的情思，表达了禅宗般若思想：“色即是空，不待色灭然后为空。是以见色异于空者，则二于法相也。”当文益按照华严宗“三界唯心”的观点说明石头应该“在心内”（也就是心的形相）之时，桂琛否定了他的看法，因为“心”与“物”是冥然合一的。在文益开悟以后，他就在《三界唯心颂》中表明了他不同意“三界唯心，万法唯识”的说法。其颂曰：“三界唯心，万法唯识。唯识唯心，眼声耳识。色不到耳，声何触眼。眼色耳声，万法成办。万法匪缘，岂观如幻。山河大地，谁坚谁变？”(11)他认为“三界唯心，万法唯识”的说法恰如“眼声耳色”一样的不合常理，而万法并非“心”和“识”的“缘起”，不能把万法看成是虚幻的，他尖锐提出了山河大地到底是坚定地存在还是虚假的变幻的问题。其主旨在于批评以山河大地为虚假变幻的思想，而强调一切现成、法遍周界。文益的法嗣灵隐清耸则用更加明确的语言对“心”与“物”的关系作了清楚的表述，反对“于无同异中强生同异，否则，就是“迷波讨源，卒难晓悟”。他说：“见色便见心，且唤甚么作心？山河大地，万象森罗，青黄赤白，男女等相，是心不是心？若是心，为甚么却成物象去？若不是心，又道见色便见心。还会么？只为迷此而成颠倒，种种不同，于无同异中强生同异。且如今直下承当，顿豁本心，皎然无一物可作见闻。若离心别求解脱者，古人唤作迷波讨源，卒难晓悟。”(12)必须指出，法眼宗的禅学思想，主要仍是承继石头宗“触目会道”、“道无所不在”、心物圆融、事理一如的思想。文益在《宗门十规论》中阐明“理事不二，贵在圆融”与“不著他求，尽由心造”的主张，指出理事圆融并非人为的安排，而是本来如此，是“一切现成”。他的门人更继承其“一切现成”的宗旨，弘化佛法。他的高足德韶指出：“佛法现成，一切具足，岂不见道：‘圆同太虚；无欠无余。’”(13)又说：“大道廓然，讵齐今古，无名无相，是法是修。良由法界无边，心亦无际。无事不彰，无言不显。如是会得，唤作般若现前，理同真际，一切山河大地，森罗万象，墙壁瓦砾，并无丝毫可得亏缺。”（同上）他在一首偈颂中说：“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山。”（同上）法眼闻之云：“即此一偈，可起吾宗。”（同上）德韶的另一首偈颂表达了与这一偈颂相一致的思想与旨趣：“暂下高峰已显扬，般若圜通遍十方。人天浩浩无差别，法界纵横处处彰。”（同上）它们告诉人们：参禅悟道达到顶峰（由凡入圣）时，就会彻悟到心为本源，把握内在的真实生命，从而进入不可思议的审美境界（禅境），那真是“满目青山”，随处可见到宇宙的生命律动。而佛法是一切现成、遍周法界的，“般若圜通遍十方”；宇宙法性与个体自性是圆融一体的，“人天浩浩无差别”。这种人之自性的生命节奏与宇宙法性的生命律动冥然合一，生命本体与宇宙本体的圆融一体的禅境，乃是一种随缘任运、自然适意而又生机勃勃的自由境界——审美境界。这一禅学与美学思想乃是承继石头宗主张以心为本源，心物圆融，事理兼带的禅学美学思想。