【内容提要】在终极意义上,审美是一种自我同一性体验。古代中国的道家和禅宗美学是如此,现代西方的马克思美学也是如此。但是,道禅美学自我设定的绝对理念是宇宙本体论的道或佛,而马克思美学自我设定的绝对理念是人类本体论的人的本质属性和本质力量。然而,二者相通的是:在审美感悟中,个体都是通过与绝对理念的浑然合一以超越有限性和相对性而达到精神上绝对无限和自由的。
一
审美从根本上而言是一种关乎人类内部精神世界的自我相关性活动;而不像科学(无论自然科学还是社会科学),是一种关乎外部世界的对象性活动;也不像经济生产活动,是一种关乎事物对于人类的实用价值或物质功利价值的活动。美学犹如宗教哲学。审美的终极意义相当于宗教,给人的是一种精神寄托和灵魂的归依。审美犹如宗教,根本上是一种自我同一性体验。
所谓自我同一性体验,即一、自我预设一个理念,(多半不是某个人的有意识的行为使然,以往常常是来自先知们神秘的天启)宗教的佛、道哲学的绝对实体和美学的绝对理念都属这一类理念。二、对这一理念信而不疑,且达到痴迷信仰的程度,以至于在所有存在物上发现那一绝对理念的神性的辉映。三、在个人瞬间的直觉体悟中,达到感性个体与绝对理念的完全印合,从而使体验者获得有限自我与无限实体、相对存在与绝对存在、短暂在者与永恒在者的泯然交融;体验者都由此获得个体生命性灵的超越和解脱,亦即原本有限的个体在此一瞬间悟境中从一切世俗物质拘限、道德律令拘限和生命短暂有限中得到彻底的解脱,绝对的自由和个体生命性灵得到圆满的实现。
自我预设的绝对理念必须具有如下属性和功能:它是绝对的存在,至高无上,至大无外,自本自根,自由自主,无始无终,永动不居,自我生发,自我展开,是宇宙万物存在的根据,是宇宙万物产生的本源,是宇宙万物的本质属性,也是宇宙万物最终的归依。它是自我澄明,自我敞亮,自我肯定,自我证明,自我实现的。其本身是绝对的肯定,因而也就是绝对的否定。也就是说,它本身必须是无性无相,无形无状。换句话说,它本身以“无”为性,是绝对的无。否则它便不可能自本自根而绝对自由,也不可能成为宇宙万物的根据和本源。正因为它本身无性无相,无形无状,便必是以万物之性相形状为性相形状;而它的自我显现便必是借万物之性相形状而得以显现。也就是说,万物之性相形状显现的便是绝对理念的本质属性和本质力量。也就是说,它的自我澄明,自我敞亮,自我肯定,自我证明,自我实现全都是借宇宙万物而得以成为现实的。
二
道家哲学自我预设的绝对理念名为“道”。佛教自我预设的绝对理念名为“佛”。马克思的美学自我预设的绝对理念名为“人的本质属性和本质力量”。
在老庄哲学的自我预设中,道是绝对自由无限的存在。“道生一,一生二,二生三,三生万物。”整个宇宙万物由道衍生出来,而且最终复归于道。而“道常无为而无不为”(《道德经》37章)。其意思是说:道是绝对的无,道的运行绝对没有自身的目的和意志,但它却因而完全实现了自身的目的和意志,因而又是绝对的有。这可能吗?不仅可能,而且必然。如果道有所为,便必有所不为。如果这样,道就不可能是万物之本源、本质和归宿了。道没有自身的目的和意志,等于说宇宙万物的目的和意志就是它的目的和意志。因此,正是由于道的无目的、无意志(无为),成就了宇宙万物的目的和意志(有为)。而宇宙万物都“有为”了,道也就做到了“无不为”;了。也就是说:道因“无为”而成就了“无不为”。换句话说,宇宙万物的目的和意志,体现了道的目的和意志;宇宙万物的存在,体现了道的存在;宇宙万物的运动,体现了道的运动;宇宙万物的自我实现,体现了道的自我实现。因而,道无为而无不为。或者说,道以“无”为体,以“有”为用;以“绝无”成就了“万有”。
老庄预设“道”这样一个绝对理念,与其说是为了解释宇宙自然的存在、生成与发展,不如说是为了他们所崇奉的人格和人生境界理论建立一个宇宙本体论根基。在老庄那里,宇宙本体论是人性伦理学的根据。人的心灵和行为应该以道为榜样,应该合于道。否则便丧失了人性之本。所以老子说了“道常无为而无不为”之后,接着就说“圣人无为而无不为”。人的精神的至高目的是达到绝对自由无限的存在。而达到这一至高目的的唯一可能就是实现人与道的完全同一,或曰“天人合一,道德玄同”。人与道完全同一了,人也就拥有了道的绝对自由无限。而要达到与道完全同一的境界,人就必须与天同运,与道同化。道是如何运作的呢?老子在《道德经》25章中说:“王法地,地法天,天法道,道法自然。”这里所谓“自然”,不是今人所谓自然界的意思。在老子的思想体系中,道是至高无上的存在。当然不可能有一个高于道的自然让道去效法。“道法自然”的意思是道效法自己本真的样子,也就是说,道顺其天然本真之性而动。而人要与天同运,与道同化,就也要顺自身天然本真之性而动。无论什么存在物,只要是顺乎自身天然本真之性而动,就是与天同运,与道同化。否则就叫做逆天而动,背道而驰。我们可以直接地说:天然本真之性即道,道即天然本真之性。道不是某物或某些物的天然本真之性,而是一切自然物共有的天然本真之性。老庄将万物自有的天然本真之性概括抽象而称之为“道”,使之成为超然于万物之上又存乎万物之中的绝对理念。可以直接地说,道就是宇宙万物的自然本真性。就人而言,这自然性也就是人与生俱来的原初本真状态,也就是人的天然本真之性。顺乎天然本真之性而动,就叫做自然“无为”,即放弃后天人为的主观目的、意志、情感和欲望。而“无为”就能达到“无不为”;即实现人至高的目的、意志、情感和欲望,也就是实现天人合一,道德玄同,从而成为绝对自由无限的存在。否则,人只能是有所为必有所不为,成为有限的、被决定的、无自主自由性的存在物。
三
与老庄的“道”对应,禅宗自我预设的绝对理念是“佛”或“佛性”。六祖慧能说:“日月星宿,山河大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,须弥诸山,总在空中。”(《景德传灯录》)卷五《慧能传》)慧能这个“总在空中”的“空”不是空无所有,而是有如老庄的“道”,是一种恒常自在、自由无限、无所不在、无时不在、衍生万物的绝对实体。禅宗也称其为“佛”、“佛性”或“性”。因为宇宙万物都由佛性所衍生,因而无不蕴有佛性在其中。人类的心灵中最纯净、最深层的地方,禅宗称“真心”。这真心人人皆有,它即是佛性在人身上的体现。然而,芸芸众生的真心都被俗欲俗念所蒙蔽了。一旦拂去尘俗,真心豁然,佛性显现,梵我就合一了(用老庄的话来说,就是天人合一,道德玄同);也就是说,人内在的佛性与宇宙万物中无所不在的佛性就合而为一了。这就是所谓通过“明心见性”,达到所谓“佛即我心,我心即佛”。