关键：从信仰自我完善立场看佛教 　　佛教现代社会价值的实现，关键还在于信仰者能够清醒地看待世界看待自己，通过自我完善，来很好地发挥作用。　　 （一）要具有积极入世的胆略 　　我们每个人都同时生活在两个世界之中，即内心世界和外部世界。内心世界是用艺术、文化价值观和宗教信仰表达精神目标的世界。外部世界是我们赖以生存的技术、手段等综合表达物质目标的世界。无论我们的文化、价值观、信仰等内心世界有什么不同，我们都要面对共同生活的物质世界。当然，佛教所讲的“世间”，不是单指所谓的“物质世界”，而是当前的两种世界综合构成的“现实世界”，面对的是个体和群体的精神世界与物质世界。佛教的“出世间”，不是离开这个世界到什么一个缥缈的空间去，即“人间净土”。不完美的世间转化成美满的世间，就是佛教所谓的“净土”。因此，佛教立足在当前的世间改造与转化上。因此，佛教徒的理想着眼于积极的入世修行上。而佛教寺院中住持正法的僧众是佛教实现入世修行的领路人。 　　历史上相当长的时间内，佛教远避山林，或者身居闹市而闭关自守，基本上处于现实社会的边缘。而且，佛教信仰活动也基本上是为了送死度鬼的仪式，缺乏济世度人的活力，生命力大致趋于萎缩状态。这除了封建社会专制制度的钳制原因之外，佛教缺乏顺导世俗的胆略，应该是重要的内因。 　　寺院是佛教活动的中心，是信仰理念展现和发挥的枢纽，是修行实践和社会教化的基地，是反映佛教面貌的一面镜子，是了解佛教精神的一个窗口，是佛教荣辱兴衰的一种象征。因此，寺院的社会价值不应仅仅只在于其艺术形式的多么壮美，而主要在于其精神内涵的更加崇高，在于其价值取向的积极意义。所以，寺院不但是佛教活动的物质载体，而且更是佛教信仰的精神实体，其信仰建设才是根本。 　　寺院主要由出家僧众住持，因此，信仰建设首先应从出家僧众开始。更重要的，他们（她们）是在家信众的领路人，是他们的精神导师，是他们的人格楷模。对一般信仰者来说，佛、法、僧三宝中，佛宝是基础，法宝是中心，僧宝是关键。僧宝是众生最亲近的佛法住持者，其一举一动都具有示范性，其人格形象是效仿的榜样，是衡量佛法品位的依据。称赞僧人是“绍隆佛种，续佛慧命”的珍宝，其言不虚。综观佛教兴衰的历史，僧宝能够弘扬正法，尽职尽责，佛法则兴；相反，如果他们消极避世、妄行邪见，或者醉心名利、混同世俗，或者欺诳信众、胡作非为，把寺院作为自己苟活偷安、躲避责任的场所，抑或发家致富、营私盗名的工具，那么，佛教必衰。僧宝应以成佛作祖为追求，应以导世化俗为旨归。《大方便佛报恩经》云：“佛以法为师，法是佛之母，佛以法为住。”成佛作祖，必须是正法的体现，必须首先以正法为依归。也就是说，寺院信仰建设的根本就是僧宝正法理念的确立，这是信仰活动的前提，也是佛教发挥积极作用的保证。 　　正法理念的确立，特指寺院信仰活动要突出体现佛教信仰的主体精神，反映出佛教积极的精神风尚。佛教的产生、发展、变化，都与一定的社会历史、民族文化密切相关，都是在不断地调整、适应其生存环境，因而，其中存在一些有违于佛法根本精神的现象，诸如具有封建迷信特点的民俗习惯，是不足为奇的；但是，它终究不是应该弘扬和发展下去的，而是要逐渐淡化并最终抛弃的，至少不应该成为寺院信仰活动的主要内容，更不能成为寺院和某些人赖以生存或攫取钱财的手段。长此以往，不仅有损于佛教的形象，而且会根本动摇佛教在社会上的存在。正法理念的实践者首先就是僧宝，通过他们的切实教化和影响，在广大信徒中发扬光大。身体力行而切合正法，发挥积极的利世度人的菩萨心行，从而树立起崇高的人格形象，这应是广大佛教信徒必须具有的基本素质和理想信念。这正是大乘佛教的精神特征。 　　如果我们实事求是，敢于正确地对待佛教自身存在的历史教训与现实缺陷，就不难发现佛教在信仰活动中所存在的明显的问题。比较突出的有以下几点： 　　1、重形式，轻实质，修行标准错位。作为一种宗教自有其相应的形式，诸如特殊的衣食习惯、活动方式等，体现出它的信仰理念与宗教特性，是构成宗教之所以是宗教的必不可少的因素之一。但是，从历史的角度考察，某一种宗教的礼仪形式大多与其产生、传播、发展的地理环境、气候特点、民族风俗、社会制度等自然的、人文的诸多因素密切相关，即是因缘合和而成的；因此，它也是随着因缘的变化而变化的。这符合佛教缘起论的道理。就外在形式与所体现的信仰理念来说，应该是遵循“随缘不变，不变随缘”的道理。随缘的是形式，不变的是实质。形式与实质有机的结合起来，能体现出一位佛教徒的修行风采。修行的实质应该是佛教大慈大悲的菩萨心行和利世度人的崇高智慧。回想历史上“三武灭法”，当时尽管原因复杂，而僧徒的行为不轨是灭法的最有力籍口。现在社会上假冒僧人招摇撞骗，也不能不说是佛门这种价值评判标准错位所带来的“副产品”，致使社会一般民众分不清什么才是佛教僧众的本色，只能以貌取人了。 　　2、重传统，轻创新，弘法方式落后。佛教基于“三法印”所揭示的规律，主张佛法不离世间法，要随顺变化了的世间万象，契理契机。能够根据机缘而方便善巧，是佛教得以长期生存下来的一个关键，“方便善巧”是佛教弘法方式的一个基本理念和突出特点。现在讲来，虽然要坚持优秀的传统，但是不要拘泥于传统的形式，而是要运用大家喜闻乐见的、适用于不同社会阶层的、健康文明的、积极有效的方式，来展现、弘扬、推动佛教正法，化世导俗，为人类的文明发展服务，为社会的和平安定出力。在佛教历史上，正是因为佛教信仰活动方式具有先进性特点，才使佛教的影响具有社会的广泛性、深刻性、深远性。中国佛教禅宗之所以能够成为影响最大的宗派，就在于它敢于不断创新以往缺乏生气而循规蹈矩的宗派流弊，创造了鲜活生动、简洁明了、形神兼备的修行理念和弘法方式。禅宗中的“五家七宗”，并不是分庭抗礼的世俗帮派，实际反映了当时的大德高僧们不断探索、革新、完善的精神与勇气。而在信息时代的今天，佛教的弘法活动中还有不少人不感革除显然不适应时代的旧习陋俗，甚至对显然是一些封建迷信方式还津津乐道。这种抱残守缺的心行，窒息了佛教的生机与活力，毁辱了佛教的精神与形象。　　 　3、重来世，轻今生，信仰追求颠倒。这已经是个老生常谈的话题了。太虚大师提出“人生佛教”以及印顺法师改称“人间佛教”而成为当前中国佛教界始终坚持的准则，目的就是要突出佛教的入世本怀。可惜，目前中国佛教活动中仍然普遍存在着“鬼的佛教”、“死的佛教”现象，还有“神道设教的迷信”！佛教寺院是弘扬正法的中心，僧众的活动特点直接决定着全体佛教信徒的信仰倾向和活动性质。遗憾的是，不少寺院一年到头不向信徒宣讲佛法，只是忙于赶经忏超度亡魂，纸醉金迷，烟雾迷茫；佛教寺院成了“神鬼的联合国”，把原本具有神圣象征意义的佛菩萨变成了迷信的偶像，将鲜活的佛法和崇高的追求贬低为“神鬼的陪葬品”！我们不反对寺院适当地举办受民众欢迎的传统的活动，但是，决不能变相鼓励信徒本末倒置，只考虑来世转生的事，而不考虑或者轻视对现实人生的改造和所应承担的社会责任。佛教的因果报应和轮回学说，其根本目的在于教育人们重视现实的彻底改造，鼓励人们勇敢地除恶兴善，积极地完善社会人生。提倡“人间净土”，世间与出世间不二，等等正法精神，就是为了确立佛教信仰追求的价值理念。   　　 可以说，以上所指出的几点问题是未来中国佛教必须认真对待的，不能回避的大问题。但是非常可悲的是，大家已经习以为常而不以为怪了。这些都是佛教入世的巨大障碍，是实现“人间佛教”理想的关隘。当然，复杂的历史的、现实的、个人心理的诸多因素，使我们必须实施“社会综合治理”的系统工程，经过长期的不懈的努力。那么，目前当务之急，起码应该抓好两点：（1）加强佛教徒、特别是寺院僧众的信仰建设。（2）建立好服务社会的有效机制。