叔本华（1788－1860）是19世纪德国著名哲学家。他的哲学主张意志是世界本体，因而被认为是唯意志论；他推崇非理性的直觉在认识中的作用，因而他的哲学有反理性的特点；他从世界是意志的表象出发，最后认识到世界是“无”，因此他的哲学有虚无主义的特点。他的这些思想与佛教般若思想有着一些相似之处，现在就将这两种思想进行比较，进行比较之前，先对叔本华的意志作一番考察。
　　德意志主义哲学是现代西方人本主义哲学思潮的开创性流派，后来的人本主义思潮中的各哲学流派，如现象学、存在主义等等都受到它影响。叔本华把意志（他所说的意志是自我的生存意志）看成是世界的本体，他认为，宇宙间的一切都是表象，都是自我生存意志的表现。他说，我们的身体的行为只不过是客观化了的意志活动。不仅身体的行为是意志的表现，而且身体本身就是意志的客观化，他具体说：“牙齿、食道、肠的输送就是客观化了的饥饿；生殖器是客观化了的性欲。至于摄取物的手和跑得快的腿所契合的已经是意志的比较间接的要求了，手和腿就是这些要求的表示。”【1】叔本华认为，不仅人的躯体及活动是意志的表现，而且动物的躯体及活动也是如此。动物躯体也是生存意志的外化或创造物，如老虎要捕食，就要有锐牙和利爪；牛羊要抵搞其它动物，就要有尖角等等。动物的各种活动也都受生存意志的支配，如弱肉强食就是生存意志的表现。总之，动物的一切机能和活动，都不过是它们生存意志的表露。
　　叔本华认为植物、无机物也是如此。植物长出高大的枝叶显了争取阳光，根向下伸展是为了争取水份和养料。磁针指向北极、石头落向地面、晶体按最牢固的形式结晶，这些都是无机物生存意志的表现。
　　总之，叔本华认为宇宙的一切都是生存意志的外化或表现。
　　叔本华还吸收了柏拉图的“理念”思想。他认为意志创造或外化时是通过理念来实现的。生存意志首先产生理念，然后外化为时、空中的具体的表象，即万物。因此他同意柏拉图的观点，即认为万物是理念的摹本或幻影，他们认为真实存在的只是理念，空间和时间中的事物，即个人的实在世界不过是虚假的、梦幻般的存在。
　　这样，叔本华就把意志看成是本质的，而表象世界只是假象。
　　一 观审和般若
　　叔本华从意志本体论出发，认为理念是意志的产物，是本体和表象之间的中介，是驯顺地为意志报务的，工具是用来认识表象的。因此他就认为理性不可能认识产生它的意志。而只有直观才是一切真理的源泉，一切科学的基础。他认为理性认识的只是直观世界的摩写和复制，它近似于“镶嵌画中的碎片。”【2】直观是它可近而不可即的极限。他写道：“人类虽有好多地方只有借助于理性和方法上的深思熟虑才能完成，但也有许多事情，不用理性，反而可以完成得更好些。”【3】因此叔本华就贬损理性，抬高直观，认为只有借助直观才能达到绝对认识，而一有理性介入，就难免要出现谬误。
　　叔本华认为现象是由理念产生的，那么作为人要认识理念，也就不能用一般的认识方法，只有在作为主体的人发生变化后，即摆脱了意志的束缚后，上升为纯粹的不带意志的主体时，才能认识理念。他称这种认识方法为观审法。他说“这种主体已不再按根据律来推敲那些关系了，而是栖息于、沉浸于眼前对象的亲近观审中，超然于该对象和任何其它对象的关系之外。”【4】这时叔本华用了一个玄学词汇“自失”（自我丧失）。他解释说：“人们自失于对象之中了，也就是说人们忘记了他的个体，忘记了他的意志。”【5】于是主体、客体消失了，直观者和直观本身融为一体。此时的认识不但处于时、空之外，而且既不用感性，也不用理性，从而达到对真理的把握。叔本华对此论说道：“人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在；好象仅仅只有对象的存在而没有觉知这个对象的人了，而是两者已经合二为一了；这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满，所占据。”【6】
　　这样一个发生了变化的认识主体，即观照及观照者的相融，同时消失，而直接面对那统一的世界，此时被认识的客体也就上升为理念，实现意志的客体。写道：“一个认识着的个体已或为‘认识’的纯粹主体，而被考察的客体也正因此而升为理念了。这时作为表象的世界才完美而纯粹地出现，才圆满地实现了意志的客体化，因为唯有理念才是意志恰如其分的客体性。”【7】
　　叔本华不仅把这种主体的观审、自失，看成是意志客体化，客观事物存在的条件，而且还把主体和客体在这一过程中彻底融合起来了。他说：“至于说如果意志获得客体性，成为表象，那就一举而肯定了主体，又肯定了客体。”【8】因为“这恰如其分的客体性以同样的方式把客体和主体都包括在它自身之内。因为这两者是它唯一的形式。”“并且和客体在这里仅仅只是主体的表象一样，主体，当它完全沉浸于被直观的对象时，也就成为这对象的自身了。因为这时整个意识已只是对象的最鲜明的写照再是什么了。”【9】
　　由于主体和客体是融为一体的，所以当客体在为意志纯粹的、完美的、恰如其分的实现，“肯定了主体是‘认识’的纯粹主体，摆脱了个性和为意志服务的可能性。”这时，“他也就会由此直接体会到作为这样的主体，乃是主一切客观的实际存在的条件，从而也是这一切一切的支柱。”“所以他把大自然摄入他自身之内了，从而觉得大自然不过只是他的本质的偶然属性而已。”【10】这样叔本华就通过他的观审法达到了他对世界本质的认识。
　　叔本华这种神秘的观审法正类似与佛教中的般若观照的认识方法，般若是智慧的意思，但这种智慧不是人们通常所理解的聪明才智，而是洞照性空、超情谴知，认识佛教真理的一种神秘直观。中国魏晋时僧肇描述般若说：“圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。”【11】这说明般若智慧是离开形象的，不是概念言语所能表达的。
　　“是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛……故会而不差。”【12】即说明无形象的真谛只有用般若智慧的洞照，才不会有错误。真谛是般若观照的对象，那么客观事物是否在般若观照之外呢？僧肇说：“内有独鉴之明，外有万法之实。万法虽实，然非照不得。内外相与，以成其照功。此则圣所不能同用也。内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异寂也。”【13】这段话指出主观方面有独自观照的功能，客观方面有万物的存在。万物虽存在，但没有观照却不能得到。内外相互配合才能成功观照的效果。这是智者与俗人不同的地方。主观方面虽能观照，但是无知，客观方面虽存在，但没有形相，主、客观寂然不动，都是虚无，这是智者不能与寂灭状态不同的地方。