佛教般若学也指出，观照是万物存在的基础，而且观照主体和客体由于在本质上都是虚无，所以是融合在一起的。在主、客相融的观照中，“圣人空洞其怀，无知无识，然居动用之域，而止无为之境，处无名之内，而宅绝言之乡。”【14】也就是说，圣人内心澄明，不为个性及意志等思虑烦恼所累，无知无识，虽在世法中，而实际上处于无为的境界；生活在名相中，又不为名相所累，心行语断，解脱自在。佛教用神秘的般若观照也达到了他们对世界终极真理，真如实相的认识。
　　二 叔本华的人生观与佛教的四谛说
　　从意志本体论出发，叔本华认为，一切生命在其本质上皆为痛苦。因为人在本质上是意志的，意志有欲求，这就使得人生在世就是痛苦，要取消痛苦，只有放弃意志和欲望。
　　叔本华认为意志“总是向前挣扎，因为挣扎是它唯一的本质。”【15】而“一切追求挣扎都是由于缺陷，由于对自己的状况不满而产生的；所以一天不得满足就要痛苦一天。况且没有一次满足是持久的，每一次满足反而只是又一新的追求的起点。”【16】这里就指出欲求是痛苦的，因为它无法得到真正的满足。因此“痛苦不是从外面涌进来的，却是我们每个人自己内心里兜着痛苦的不竭源泉。”【17】
　　叔本华说当一个人充分体会到生命中的痛苦后，他就会开始放弃意志和欲望，以求解脱。他说：“生命的享受现在使他战栗，他在这些享受中看到了生命的肯定。（这时）这个人便达到了自动克制欲求与世无争的状态。”【18】并且“谨防自己把意志牵挂在任何事物上。”【19】这种顽强的自我克制，是在认识到意志总是有着冲动和欲望，而结果又导致痛苦，而且这一切又都虚无不实的。在认识到意志的这种矛盾性和虚无性后，人就不会受欲望的诱惑了，并且自动取消意志。“随着意志的取消，意志的整个现象也取消了，末了，这些现象的普遍形式时间和空间，最后基本的形式，主体和客体也取消了。没有意志，没有表象，没有世界。”【20】这样叔本华就从否定意志，最后否定了主客体的存在，他来到了他的解脱境界：“那古井无波的情绪”，“那深深的宁静，不可动摇的自得和怡悦。”【21】
　　叔本华的这种人生观与佛教四谛理论颇为相似，四谛是佛教对人生真理的认识和总结，它们是苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是说人生从本质上说彻底是苦，《法华经》中说“三界无安，犹如火宅。”佛教称这个世界为“娑婆”，又称为堪忍，意思就是说这个世界时时处处充满痛苦，人必须安于十恶，忍受三毒（贪嗔痴）及种种烦恼痛苦，才能生存。佛教把苦分成好几种，有二苦、三苦、四苦、五苦、八苦乃到一百一十种苦。最常见的说法是八苦，它们是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。其中“五取蕴苦”既是其它苦的根源，又是一切苦的聚集。
　　这么多的苦，佛教认为人由于无明而生起的爱欲、烦恼，而烦恼又会使人造作种种业，这是人生痛苦的根源。
　　为了消除痛苦和烦恼，佛教提出“灭谛”，让人断除欲望，以求解脱。《四谛品》中说：“欲爱永尽，不复更造，是谓苦尽谛。”【23】灭谛的“灭”是指人生苦难的寂灭、解脱。这是最高境界，这在佛教里称为涅?。道谛，也就是正道。佛教认为要达到解脱，就必须修道。佛陀开始是讲不苦不乐的中道，共八项，称为八正道，它们是：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。而八正道又可归纳为戒定慧三学。这样佛教就是用戒定慧三学使人道德完善，心灵宁静，以此从生死苦海中解脱出来。
　　佛教通过修道来灭除痛苦的四谛理论与叔本华用否定意志，断除欲望来取得解脱的人生观是相似的。但叔本华的哲学带有浓厚的悲观主义色彩，他他崇敬佛陀，也讲涅?，但他受印度婆罗门教《奥义书》的影响更多，因此他讲的解脱境界就是：“那古井无波的情绪”，“深深的宁静”，这更多的是隐遁山林的修炼，而与大乘佛教中不住涅?，出入红尘中自利利他，以获得解脱的理想追求不同。
　　三 无和空
　　叔本华通过对意志的否定和神秘的观审法，来到了他的哲学的最高点，对于这一境界，他称它为“无”。他描述说：“那些已达到彻底否定意志的人们所经历的境界，也就是人们称为吾丧我、超然物外、普照、与上帝合一等等境界。”【24】他又说：“这种境界不能称为认识，因为这里已没有主体和客体的形式了，并且也只是他本人自己的，不能传达的经验所能了知的。”【25】也就是说当一个人的意志完全倒戈，取消了一切欲求，即“似乎就是走向空洞的无了”【26】。叔本华这里的“无”并不是绝对的无，他说：“过细地考察起来，可并没有绝对的无，没有真正否定的无，就是想象这种无也不可能。”【27】叔本华的无，只是从相对意义上讲的一种否定。他说：“无这个概念基本上是相对的，总是对它所否定的，所取消的一个一定的什么而言的。”【28】这种“无”都是在对别的什么关系中设想出来的。“所以每一个否定的无或绝对的无如果置之于一个更高的概念之下，就会显为一个单纯的空乏的无或相对的无。”【29】
　　叔本华把这种无，看成是意志本体必然结论，他认为当意志否定了物欲，世界的多样性，乃至时间、空间后，意志就从它的镜子，这个表象世界辙离了，那么意志就不再有它所在的时间和地点，“那么它一定是消失于无之中了”。【30】
　　在最后叔本华说：“在彻底取消意志之后所剩下来的，对于那些通身还是意志的人们当然是无，不过反过来看，对于那些意志已完全倒戈而否定了它自己的人们，则我们这个如此非常真实的世界，包括所有的恒星和银河系在内，也就是――无。”【31】在这里他指出了他的“无”完全是一种相对性的否定。对于意志倒戈的人来说，这个存在的世界是没有真实性和意义的，是无；而取消意志所剩下来的，对于通身还是意志的人来说，也是无。这也就是叔本华说的“这相对的无又永远可以和它所打消的互换正负号”。【32】
　　叔本华从相对性的角度来看无，并且认为没有一个绝对的无存在，这样一种“无”似乎就只是达到最后认识目的的手段，而没有什么实际意义。这种思想与佛教般若学中的“空”有一定的相似处。
　　佛教的“空”也只是一种相对性的认识，是对一切、概念名相的否定，是相对于一个有一定意义的什么东西而言的，并没有一个绝对的空存在。在这一点上佛教的空与叔本华的无是相同的。但是叔本华停在对无的相对性的认识上，过于看重无，执着于无，而没有对它和现实事物的存在性之间的关系作出探索，所以他最后走向悲观主义，走向虚无主义，他的哲学的最高境界就成了隐遁山林，最后绝食而亡。而佛教没有在认识的相对性中走过头，佛教般若学确确批判了解“空”不善巧的弊病，批判“恶趣空”的观点。在探索“空”和现实存在的“有”的关系时，他们注意了空和有之间的辩证关系，没有过分强调某一方面，因此在认识事物是空的同时，他们并没有否认世俗法。由于佛教中观理论兼顾了空与有，也就使得他们在谈空时没有否定事物的存在，即世俗谛，《中观·观四谛品》中说如果只看到空，就会破坏世俗法，“空法坏因果，亦坏于罪福；亦复悉毁坏，一切世俗法。”【33】只看到空不仅会坏因果律，世俗法，还会破坏佛教四圣谛理论以及三宝，使得整个佛教沦为乌有。《中观》中说：“若一切皆空，无生亦无灭，如是则无有，四圣谛之法。”“以无四谛故，亦无有法宝，以无法僧宝，亦无有佛宝。如是说空者，是则破三宝。”【34】因而在这里佛教就保留了一个现实存在的世界，为他们展开慈悲救世的活动保留了一个天地，这也是大乘佛教的精神所在。佛教这样一种积极入世的精神，是由它的根本思想缘起理论决定的。