赵朴初会长在《中国佛教协会三十年》的报告中指出：提倡人间佛教思想是解决当今中国佛教向何处去的基本途径。这一思想，对当前的佛教工作具有极为重要的指导意义和理论意义。本文试就人间佛教思想体系问题作些探索。

一、人间佛教的理论基础
学佛从何处下手，怎样才能成佛，这是佛教理论所要回答的一个根本问题。就其主要内容而言，可以归纳为四个字．智慧、慈悲。佛为福慧两足尊，是智慧与慈悲的高度体现。唯有修福修慧，才能成佛。

　　关于修福即是广修菩萨行，要求在人的本位上从事有益众生的事业，促进人类幸福。对此，正果法师在《人间佛教寄语》一文中写道：因为人类的社会，是互助互赖的，衣食住行，事事都必须依赖他人的帮助供给，才能生存，没有任何一个人不依赖他人的帮助而能单独生存的。自己的一切既需要靠他人的协助，自己也有义务为他人提供方便。人类社会的互助互赖，形成了彼此互依的人类社会之网。每个人都是这个网的一环，每一环都不能脱离整体的网而独立。离开了整体的网，个体的那一环便不存在了。我们知道了人类社会互助互赖而共存的原理；就应该尽到自己作为整体之一环的责任，以酬报他人给予自己的助力。这是每个人的义务，也是每个人应该具备的基本的道德观念。对自己，应洁身自爱，不苟且，不偷生，不自私以损人。对社会，应积极工作，自强不息，见义勇为，以热情坦白的心情助成他人有益的事业。这是每个人在自他两个方面应具备的私德和公德。完成公私二德，亦即人格的完成。学佛应该从这里下手，充分做到完成人格的修养，学佛的基础也就奠定了。（见《法音》1984年第5期）正果法师运用佛教缘起说的观点．说明人与人的关系，个人与社会的关系。这种关系是关系复有关系，条件复有条件。从竖的方面来推寻，是无始无终，从横的方面来推寻，是无边无际。一、事物是一切事物的缘。一切事物是一事物的缘。就个人来说：一切人，一切物，乃至整个宇宙，都是生起个人的缘。就社会来说：我一个人，即是一切人，一切物，乃至整个宇宙的缘。因此，个人的一呼一吸，与一切众生息息相通，休戚与共。如果从这种胸怀出发而对一切众生产生同情心，救护心，佛经称此为同体大悲，或平等大悲。《华严经》说：心佛及众生，是三无差别。从根本上说．有了众生，才有菩萨。所以说：若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸?佛菩萨智慧花果。正因为如此，每个学佛者对待众生都应具足五心：

　　1、不舍心：时时处处，不舍一切众生，不舍菩萨行，菩萨的一切自行都应尊重众生的利益。助成众生的幸福．为了众生的福乐而工作，奋斗，无有止息。

　　2、平等心：菩萨将众生当成父母和诸佛一样看待，以菩萨心平等故，则能成就圆满大悲。
3、无畏心：我不入地狱，谁入地狱？众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。誓愿弘深，难行能行，难舍能舍，难忍能忍。

　　4、同事心：佛经上说的同事，指的是菩萨应与众生共同生活，共同工作，共同思考，共同奋斗。菩萨只有在言行上与众生同事，不分彼此，打成一片，才能真正救度一切众生。

　　5、学习心：菩萨为了服务众生，助成众生幸福，要悲心恳切，学处广大。难学能学，尽一切学。学习一切知识，向一切人学习。像《华严经》上说的善财童子五十三参那样，不知疲倦地学习。

　　释迦牟尼在为太子时，为了救度众生，舍弃王位而行乞食；脱下璎珞宝农换上贱民的服装；丢开高贵的梵语，采用通俗的摩竭陀语；不顾等级制度的森严走到平民大众中去，破除神我的执着，阐明缘起的理论。他的一生，牺牲个人的一切，面向群众，面向社会，在人间创立了佛教。佛陀明白的告诉我们；不仅他个人是在人间成佛，三世诸佛都是在人间成佛。

　　值得一提的是，佛陀还给人间留下一个类似近代民主制的僧伽制度。规定僧伽中一切事务，由僧众会议决定之后再进行处理，不许个人或少数人独断独行。对于会议的程序、工作的检查、僧团个人行为的评判等等，均有详细的规定。美国塞德兰侯爵在《印度的遗产》一书中写道；我们今天的议会制度，竟可以从两千多年前，印度佛教会议见到，真是令人惊奇的事。

　　关于修慧，此即要求学佛的人必须学习知识，尊重知识，具备高度觉悟、高度文化修养和道德修养。例如释迦牟尼为太子时，完成了语言、文学、哲学、数学、天文、科技、军事等学科的学习，成绩优异，但他那时对人生为什么会有生老病死、人生和宇宙的真理是什么等一系列问题常常萦回在他的脑际，百思不得其解，追求真理的强烈愿望，使他毅然离开王宫，参访了当时的著名学者，如跋渠（宿命论）、阿逻弗兰（神意论）、郁头弗兰（无因论）等人。前二者持常见，认为宇宙人生的道德、祸福，皆是命中注定或神意安排，否定了人类的智慧和力量，后者持断见，认为宇宙的一切都是偶然形成的，人的善恶祸福也属偶然，人类的奋斗似乎没有什么用处。释迦认为这三种观点，都不能正确说明宇宙人生的实相。经过六年的参访和苦行生活，他心头的疑问依然如故，找不到正确的答案。最后他在菩提树下，静坐思维，洞彻宇宙人生是一系列无穷无尽的缘起现象，从而豁然开悟什么是缘起？《阿含经》中佛常以此生故彼生．此灭故彼灭；此有故彼有，此无故彼无的定义，说明一切事物都是互相依存，没有单独和绝对的存在。从时空纵横的重重因果关系上视之，彼此互为因果，如因陀罗网，目目相关，无量无边，无始无终，不可穷尽。以缘起观透视世界，绝对没有第一因的存在，也没有最后的终结。

　　以缘起论观察事物和处理问题，自然会得出诸行无常，诸法无我，涅槃寂静的道理。佛教以此为检验印证一切法是否合乎佛法的标准，故名三法印。
1、诸行无常：宇宙间一切事物永远处于缘聚幻生，缘散幻灭的变动中，没有少许法是永恒不变的存在，诸行无常的法则在生理上是生、老、病、死，心理上是生、住、异、灭，物理上是成、住、坏、空。一切法都处在刹那刹那永不停息的急速变迁中，变化密移是物质与精神存在的唯一形式。掌握了诸行无常的法则，能使人奋发向上。因为用变化和发展的观点看待一切事物，打破凝固、僵化的观点，愚者通过学习可以成为智者，众生经过修福修慧可以成佛，菩萨认识了诸行无常的法则，明瞭无常故苦，故能勇猛精进，发大悲心、处生死海，普度众生。学佛人掌握诸行无常的法则，身居逆境，心得寂静，不为忧怖，待人接物，即无执著，随遇而安，当下解脱。