（二）

在修行实践中，人间佛教的伦理关怀表现为更加突出“五戒”、“十善”的伦理规范。赵朴初说“人间佛教主要内容是五戒、十善。”佛教可分为人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘和菩萨乘佛乘。人间佛教在实践上突出的是最能关怀现实人生的、以“五戒”、“十善”为主要内容的人乘正法。“五戒”指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。“十善”指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不镇患、不邪见。十善是佛教人乘正法的伦理要求，也是世间人伦道德的基本要求。要“成佛”，得首先“成人”，没有世间完善的“人格”，哪有出世超绝的“佛格”先修五戒、十善的人乘正法，以人间凡夫之身，发心学菩萨行。太虚说“以大乘初步的十善行佛学，先完成人生应有的善行，开展为有组织有纪律的大乘社会生活。再渐从十住、十行、十回向、十地的佛学，发达人性中潜有的德能。重重进化，以至于圆满福慧的无上正觉。”印顺也说“十善，本是人乘的正法。初学菩萨而着重于十善业，即以人身学菩萨道的正宗。太虚大师宣说的人生佛教，即重于此。”曰赵朴初更是明确地强调，成佛先从做人起，“大乘佛教是说一切众生都能成佛，但成佛必需先要做个好人，做个清白正直的人，要在做好人的基础上才能学佛成佛。这就是释迎佛说的，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”人间佛教不仅强调“自利”的五戒、十善的人乘正法，也强调“利他”的“六度”、“四摄”、“四无量心”。人间佛教属于以慈悲为本、以利他为重的大乘菩萨道，不同于急求自证、急了生死的小乘佛教。大乘菩萨行是人间佛教的核心，而五戒、十善的人乘正法是初学大乘菩萨行的基础。大乘菩萨行的根本精神是利他的慈悲精神。六度布施、持戒、忍辱、禅定、精进、智慧、四摄布施、爱语、利行、同事、四无量心慈、悲、喜、舍，集中体现了大乘菩萨道的慈悲精神。慈是给众生以利益、快乐悲是拔除众生痛苦，解除呆生的生死根本喜是见众生离苦得乐而欢喜，视众生的快乐如同自己的一檬舍是怨亲平等，不忆念众生对于自己的恩怨而分别爱恶。布施，主要指财施指施财物于众生、法施施佛法于众生，令其起亲爱之心而依附菩萨受道和无畏施施正法于众生，令其从忧怖苦恼中摆脱出来。爱语，是依众生的根性而善言慰语利行，是行身口意善行，利益众生同事，是亲近众生、与众生同甘共苦。“慈悲，是佛法的根本，佛菩萨的心髓。”人间佛教强调的是大乘菩萨道，不等于声闻乘，声闻人急求自证，了脱生死，而菩萨以慈悲为本，以利他为重。印顺说“不重悲愿，不集利他的种种功德，一心一意的自利，以为能速疾成佛，这真是可悲的大乘真精神的没落”赵朴初明确地将五戒十善和菩萨行统一起来，作为人间佛教的主要内容。他说“人间佛教的主要内容是五戒、十善和六度、四摄，前者着重在净化自己的身心，后者着重在利益社会人群。”人间佛教是自利与利他的统一，“只有利他才能自利，这就是菩萨以救度众生为自救的辩证目的”

印顺说“学佛是道德的实践”“道德的根源在慈悲，这是不可能变动的没有慈悲，即是不道德或非道德的。”慈悲是大乘佛教、人间佛教的基本道德规范，慈悲所蕴涵的道德价值具有相当的普适性。儒家的仁爱、基督宗教的博爱、墨家的兼爱等道德思想，都与佛教的慈悲精神相似、相通。在人间佛教看来，慈悲是“一般的道德”，所谓“一般道德”，是指慈悲所具有的普遍的道德价值，适用于一切宗教、一切民族、一切阶级、一切时代。印顺说“什么是一般的道德不是佛教所独有的，是各宗教，各民族，各时代所可能共有的道德。在这一般的道德中，最根本的，或可貌是道德的根本，为一切道德行为所不可离的。如离开了这，虽也多少有其价值，但是微不足道，或可说不成其为道德的—这就是最一般的道德。释迩佛出世前后，印度的宗教界，编集有‘法经’，‘法论’法即是道德，近于中国的礼。在这些道德法规中，以慈悲不杀为最一般的道德。这不只是印度人，或是某一阶级的道德，而是一切人类所应有的道德。出现于印度的佛教，也以‘慈悲为本’，而看作首要的、根本的道德。慈与悲，佛法中小小有差别。希望他人得到快乐，帮助他人得到快乐，这是慈心慈行。希望他离去苦痛，帮助他解除苦痛，这是悲心悲行。一般人的慈悲，虽与佛法所说的大慈悲，不完全相合，但这是深度与阔度的不同，论性质还是共通的。一切的道德心行，都以此高本。”人间佛教着力提倡的以五戒、十善为主要内容的人乘正法和以慈悲为主要内容的大乘菩萨道，具有道德规范的实践意义，契合世间伦理及其“一般道德”，是人间佛教伦理关怀的集中表现。

（三）

人间佛教提倡的五戒、十善和慈悲，属于佛教的“一般道德”，一方面与世俗伦理、其他宗教伦理精神，“论性质还是共通的”，另一方面，人间佛教的修持规范、伦理精神，却具有“佛化道德的特色”、不共世间伦理的特质。印顺说“佛教所说的一般道德，与其他相通唯有从般若而流出的无漏德行，才是佛化的不共道德。道德与真理慧浑融，表现出佛化道德的特色。”人间佛教的十善、慈悲，在外在规范上与世俗伦理并无根本区别，但是在理论基础和精神旨趣上却有着明显的差异。人间佛教的伦理关怀，不仅仅是要求做个世间的好人、善人，而是要“完成宇宙人格最高峰的佛果”，因为佛法的本怀是出离世间而成佛。太虚明确指出，他提倡的人间佛教，并不等于做一个世俗好人。他说“一般人或又误会成佛只不过完成一般人的人格罢了，因而把佛教法低陷到庸俗的人类生活中。......直接脱离或否定现实人生固不可以，而绝对地去和世界一般人混在一块儿，失去发达向上的菩萨行，致陷佛学于世俗的人生范围内，尤为未善。必须不仅有平常做人的标准德行人乘，而能依此更趋向大乘的菩萨行，以完成宇宙人格最高峰的佛果。”

一人间佛教的大乘菩萨行所修的五戒、十善和慈悲的道德规范，都是以缘起性空的般若智慧为根本基础，这是体现佛化道德特色之处。世俗的道德规范、慈善行为，往往是建立在“我执”或“私我”的基础上，这种“我执”或者表现为我自己，或者表现为我亲人，或者表现为我朋友，或者表现为我集体，或者表现为我国家，等等。人间佛教提倡的五戒、十善和慈悲都必须建立在性空“无我”的基础上，惟有如此，才能有真正合乎大乘菩萨的无缘大慈、同体大悲的慈悲关怀。印顺说“佛化的道德，建立于般若—无我智的磐石是破除私我扫荡执见的特殊智慧。从这种智慧所摄持，所引导的，便与凡夫的德行，截然不同。不再专为自我，为我的家庭，我的庙子，我的故乡，我的国家而著想，能从整个人类，一切众生的立场去看一切。这在佛法，称为缘法界众生而发心。不但求自己得益，动机在使大家都得到利益。那些说世间都为自己，没有真实为人道德的怀疑者，若研求佛法，就知道佛法中，确有不为自己的真道德。菩萨为利益众生而发心，必要从无我智透出。如体悟一切法无我，真慈悲即活跃于内心私情与爱欲，能当下断尽。菩萨悟入世间是相依相关的，法法平等不二，造才见众生乐如己乐，见众生苦而如亲受苦痛一样。与乐拔苦的慈悲，油然而生，而且是无限的扩展。这样的慈悲，似乎与儒者的仁，耶教的爱相近，然这是无我的慈悲，实在是大大的不同了。通达无我法性，发大慈悲心，这是真情与圣智协调的统一心境学佛的最高道德，即从此而发现出来。