佛教的“业说”，即“业因果报说”的内容是“善因乐果，恶因苦果”，释迦牟尼佛对这样的“业”有十种分类，就是“十业”。在《中阿含经·思经》有以下说法：

　　 于中，身故作三业不善与苦果受于苦报。口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。云何身故作三业不善与苦果受于苦报？一曰杀生。……二曰不与取。……三曰邪淫。……云何口故作四业不善与苦果受于苦报？一曰妄言。……二曰两舌。……三曰粗言。……四曰绮语。……云何意故作三业不善与苦果受于苦报？一曰贪。……二曰嫉恚。……三曰邪见。[65] 
　　
 
6 原始佛教“业说”概论　　

这说明，“身、口、意”做的十种“业”。即说，“十恶业”。在作为佛教的根本经典的四部《阿含经》里，对“业”的说法是“恶业”。这是佛教说法的一个特点，即所谓“破邪显正”，即通过说明错误的、不好的方面而自然地显现正确的、好的方面。佛教对众生说明“恶业”的后果，不让众生做这样的“恶业”。尽管如此，“身、口、意”的“十业”中最重要的是“意”的三业。即贪、嫉恚、邪见，或者贪、瞋、痴。[66]“业”就是从“意志”出来的，有的时候把“业”分成两种，即“思业”和“思已业”。[67]“思业”是“意业”，“思已业”是“身、口业”。这样的分类说明佛教更重视“意业”。

  （二）“三世因果说”的成立

  　　佛教的“业说”中的“业因果报”是以“十二处”和“三法印”为基础而成立的，其内容是“善因乐果，恶因苦果”。这是佛教提出的第一步的教说。如果是真正的“真理”，应该能将我们认识的整个世界都解释清楚，要不然，不可能成立“真理”。那么“业说”的道理是否能解释世界所有的人与事呢？在我们认识的世界上，大部分都能解释。但是，有些问题不能解释。比如说，“为什么我在中国出生？”，“这个人做的事都是极恶的事，可是他富有地活着”等等。这样的问题可分两类，即只有“果报”的境遇和只有“业因”的境遇。所以释迦牟尼佛在《中阿含经》说：“若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受。若不故作业，我说此必不受其报。”[68]这就是“三世因果说”。即是说在世界上，只认识“果报”是从“宿世”的“业报”，只认识“业因”是在“现世”或者“来世”受“业报”。在这里说的“不故作业”是必不受“其报”的意思。“不故作业”的意思是没有“意志”的“行为”，这不符合“业”的概念。所以说绝对没有“果报”。其实，这含义非常重要。就是提示脱出“业”的范畴的道路。尽管如此，这“三世因果说”有几个方面的问题。“十二处说”不承认认识不到的“现象”，那么，设定认识不到的“宿世”和“来世”与之不是矛盾了？但是这样提出“三世因果说”的逻辑是佛教逻辑的特点。佛教逻辑只承认“现量”[69]和“比量”[70]，“比量”也要求根据“现量”。佛教从现实观察出发得到宗教的“真理”，“三世因果说”提出“宿世”和“来世”与“十二处说”是不矛盾的。就是把限定“现量”的世界到“比量”的世界扩大起来的。

有些学者主张“三世因果说”和“无我说”是矛盾的，因为“三世因果说”承认“轮回”，但“无我说”不可能成立“轮回”的主体。这样的见解是对“无我说”的误解。如果设定作为轮回的主体的“我”的话，永远不可能脱出“轮回”的范畴，因为有轮回的“实体”。其实，要正确说明轮回主体问题，只有到作为佛教说明“人间”的构造的说法“五蕴说”才能说明。在《杂阿含经》，佛说：“若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。”[71]意思是，如果主张有“我”的话，这就是以“五受阴”[72]来主张的。但“五蕴说”的逻辑非常复杂，而且超过本论的范围，所以在这里只提出“无我轮回说”，即在是“无我”的状态中轮回，这就是跟印度诸宗教哲学的“有我轮回说”不同的佛教“无我轮回说”。

可以将“业因果报说”的“三世因果说”和上述的四种思维模式，即印度正统哲学和顺世派[73]、顺命派[74]、离系派[75]的思想作一简单比较。对人生的问题，按印度正统哲学的“梵转变说”，一切人生的问题都是从“神意”出来的；按顺世派，都是偶然的；顺命派说是命运；离系派主张都是从“宿世的业”的结果。按照他们的说法，对人生的解释比“业因果报说”更容易些。但是，他们的逻辑有矛盾。在《中阿含经》第三卷，《度经》把这四种思维模式分成“三种外道”而批判他们。《度经》说：

  　　云何为三？或有沙门梵志，如是见，如是说，谓：“人所为一切皆因宿命造。”复有沙门梵志，如是见，如是说，谓：“人所为一切皆因尊佑造。”复有沙门梵志，如是见，如是说，谓：“人所为一切皆无因无缘。”……谓：“人所为一切皆因宿命造。”……诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。……谓：“人所为一切皆因尊佑造者。”……诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。……谓：“人所为一切皆无因无缘者。”……诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。[76] 
 
  
7 原始佛教“业说”概论  
 
  “尊佑化作因论”是指“一切”都是“神”的化作的结果，这与印度正统哲学的“梵转变说”一样。“宿作因论”是指“一切”都是宿世作的“业”的结果，这就是跟离系派一样。“无因无缘论”是说在世界上没有明确的“因”和“缘”，都是“偶然”的，这跟顺世派、顺命派的主张一样。释迦牟尼佛对“三种外道”以人间的“意志”作批判。即说，若按他们的主张，如果有人杀人，这不是他做的。因为按他们主张，他杀人就是“神意”，或者“宿世的业的结果”，或“偶然”的，所以佛说“诸贤等皆是杀生”。

关于“业说”，跟佛教很像的离系派，即耆那教重视“身业”，而设定“业”的主体“命”，主张“解脱”。表面上看，没有设定轮回主体的佛教的“业说”是矛盾的，而耆那教才是对的。但是，从思想内容看，设定轮回的主体就是矛盾的。按耆那教逻辑，人间永远不可能得到“解脱”。为什么？人出生在世界上，这是“宿业的结果”，而他在世界生存就非发生“业物质”不可，设定带着业力的轮回的主体，怎么可能解脱？所以佛教对耆那教以“宿作因论”批判。而佛教没有设定任何轮回的主体，佛教并不说明轮回的主体。可是，这逻辑过程并不简单，甚至部派佛教也不懂根据这逻辑过程而设定的作为轮回的主体“补特伽罗”[77]。这是受到耆那教的影响，因为“补特伽罗”就是耆那教主张的“业物质”。