二、佛陀的苦行生活与降魔精神　

　　要想在宗教里有深切的体验，苦行也是一种过程，佛陀当初为了求道，特地跑到苦行林修苦行，体验宗教的精神。他首先训练自己在饮食上减少餐次数量，甚至到绝食的地步。佛陀在雪山六年，只食一麻一麦，以淡泊物质，来砥砺求道的心愿。由于绝食，身体缺乏应有的供给，使得他的手脚经常颤抖不已，心脏收缩不平和，身体虚弱无力，冷汗沁肤循环不良，眼前一片朦胧，无法分辨事物。想要坐起来时却躺卧下去，想要站起来时却倒卧下去，力不从心，完全失去自我主宰的能力。佛陀在绝食之前，有时也学习鸟群食粟，学习鱼儿喝水，学习牛羊吃草，学习猿猴啖果，严厉地要求自己从各个角度去修持苦行。除了在饮食上彻底地自我克制之外，佛陀更要求自己实践禅坐。佛陀训练自己静默宴坐，多少的光阴在静坐中流逝了，佛陀依然肘不就席，打坐观照自心。由于打坐的时间很长，树木的葛藤从他坐位的周围，穿过腰身，慢慢伸长出来；鸟雀在他的头顶上做了窠巢，丝毫没有惊动到佛陀甚深的禅定。佛陀由于饮食稀少，苦行又深，因此身体日益消瘦，皮骨相连。但是佛陀却更严格地要求自己，以停止呼吸来磨练自己。当佛陀如此严厉地训练自己时，全身感到极端的不适，只觉耳中轰轰如雷鸣，眼前金星撩乱、天旋地转，头上彷佛千百条皮鞭在抽打，骨中好像万把刀剑在挖割。这些苦行，使他的肉体遭到难以忍受的痛苦，但是更无法加以克服的是来自于内心深处的魔障。

　　平时我们一提到魔，总是联想到青面獠牙的鬼怪，或者是妖媚惑人的魔女。其实魔不一定来自于外在的魔子魔孙，或者是夺人生命的鬼魅魍魉，我们心中就藏着许多的魔，伺机侵犯我们。魔概分之，在外指六尘的染着，在内指三毒蔽害。佛陀所感到的魔，如少年时代的种种甜蜜回忆，温馨难忘的亲情，对父亲姨母兄弟妻子的感情，交织成一面黑色的网，网住了他的心，不得自由。他所不想要的虚名假利，就像绳索一样，束缚了他的手脚，不能迈步前进。他所希望达成的，却因为种种的权势暴力，而不能如愿以偿。这一切逆境艰苦就是魔，而最大的魔莫过于欲念，佛教把财色名食睡称为五欲，是障碍佛道的魔。魔和鬼一样，社会上的人也知道把五欲看成魔鬼般来远离它们，譬如一个人酒喝得太过分了，就称呼此人为酒鬼；抽烟抽得上瘾时，称之为烟鬼；赌钱赌得不知晨昏，而又倾家荡产的称之为赌鬼；好财如命、悭吝不拔的，称之为财鬼；贪好美色的，称之为色鬼，可见五欲的魔鬼经常缠绕着我们，和我们打交道。在佛陀修行的过程中，财并不能动摇他，他以太子之尊，享受不尽的荣华富贵都舍弃了，何况是锱铢薄财，佛陀对物质视如粪土，没有拥有的念头。对于饮食也力求简单，不加重视。过去锦衣玉食，日食千金，不以口豢为乐。现在粗茶淡饭，甚至日中一食，也不以为苦。至于睡眠，时间的长短、床卧的舒适与否？对太子而言，都是无关紧要的事，反而以睡得少为乐事。谈到“名”，佛陀当然没有名闻的欲望，他贵为太子，马上就可以继承王位，成为国王，接受万民的拥戴。他连国家都抛弃不要，还要什么虚名呢？他所想要的是解救众生，与一切众生共享共有，与真理同存同在。当佛陀将要涅槃时，弟子请示他说：“佛陀！你涅槃之后，我们应该如何对您思慕与纪念呢？”佛陀慈祥的回答弟子说：“在十字路口建立宝塔。”并不是佛陀希望建筑宝塔，好让众生纪念他，佛陀对于声名视如过眼云烟，增一分减一分都无损其人格。佛陀嘱咐弟子建宝塔，主要是让众生见塔如见佛的真身，知道精进学法，只要对大众有益处的事，佛陀都会慈悲去做。目前社会上有一些人，做一件好事功德，为了表示清高，则说：“我不要名，替我登记无名氏好了。”登记无名氏，仍然要名，为什么？因为执取了“无名氏”的名。佛陀对人间的名声闻达，早已觉悟其虚妄性，佛陀所做的一切，只想对众生有所贡献。

　　在佛陀降魔的心路历程中，比较难克服的是“情欲”。情欲是一种本能的冲动，也是生死流转的根本来源，是超凡入圣必须通过的难关，但是有时心中所想的却不能和行为合一，必须以极大的力量来加以克制内心的欲念。佛陀在雪山六年的苦行生活中，藉着吃得少、睡得少，来劳其筋骨、饿其体肤，以减轻欲念，但是佛陀最后觉悟到：世间上的人追逐物欲，沉迷在声色犬马之中，太过享受固然不易达到解脱大道，但是太过于苦行，使身心受苦，形同槁木死灰，也不能证悟菩提。一切的苦行是没有办法进趋大彻大悟的法门的。最好是舍弃苦乐二边，过着不苦不乐的中道生活。佛陀经过这一番深切的体验之后，了解苦行的不究竟，于是离开了苦行林，到菩提伽耶，正念端坐于金刚座上，重新调整修行的方法，来观照宇宙人生之缘起本心，终于夜睹明星而大彻大悟，成为圆满正觉的佛陀。

三、佛陀在菩提树下的证悟　

　　佛陀在金刚座上，究竟证悟了什么？佛陀所证悟的是：“我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”佛陀所证悟的是什么道理？我简单地将之分为四点来说明：

　　一、佛陀感到过去的人和事都清晰地浮现在眼前，历史上的种种都历历如绘地展示在眼前，过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密的联缀在一起，原来无始无终的时间，是在当下的一念，这一念之下已具足了三千大千的风光霁月，说明了佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时中。

　　二、佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。这说明了佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍一切处而常转法车仑。

　　三、佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，只是假名而已，而众生无知，执假为真，计较人我是非，妄起贪瞋痴，以圣者的智能来看，实在是百无聊赖，甚为可悯！佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已，身体好比房子，损坏了，换一个好身体，如是而已。事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇，一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。佛陀此时的心情，恰如般若心经的“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。