所以，佛教提倡素食，以慈悲为怀，就是由于体认因缘法、众生平等、法性一如的真理，以慈悲的精神，建立自他互易、怨亲平等的观念，爱护一切众生。如古人说：“为鼠常留饭，怜蛾不点灯。”古人为了怜悯老鼠饥饿无食，特地留下剩饭；为了慈恤飞蛾扑火，不敢轻易点灯，在慈悲之前，原本令人厌恶的老鼠也得到了难得的关爱。至于儒家所主张的“己所不欲，勿施于人”、“见其生，不忍见其死，闻其声，不忍啖其肉”、“君子远庖厨”等，也有异曲同工之妙。

　　中道与中庸

　　“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”儒家以中庸为道德的最高标准。

　　佛教讲不落两端的中道似乎与儒家的中庸相近，事实上，较之中庸之说，其内容更为深广。因为儒家的中庸，重于人道；佛法，可说一切都是中道。

　　中道是佛教的根本立场，是离二边的极端、邪执，取一种不偏于任何一方的中正之道。佛教认为在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要不离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；在理论上的中道，可以说就是“缘起”，也就是“空有不二”、“即真即俗”、“色心并举”的智慧。如《金刚经》讲“应无所住而生其心”的道理，所强调的就是佛法的中道生活。有了中道的生活，不但能不被八风所吹动，而且能在佛法中找到安身立命之处，这就是智慧，就是佛法。

　　业与命

　　孔子认为人的实际遭遇由命决定，而个人的道德修养、国家的政治廉明，则决定于人的行为意愿，他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”当政治理念不为诸侯众人采纳时，孔子会自我安慰：“老天是了解我的。”这说明他对“天”的信仰，但他也曾说，得罪了老天，祷告是没有用的，这又显示孔子并非凡事崇神迷信。阐扬孔子思想的孟子主张：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”这些说法近于佛教的因果业报论，不过佛教说业力是自己创造，不由神力；业报是机会均等，绝无特殊；业是善恶因果，决定有报。因果通于过去、未来、现在，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。了解“善恶因果决定有报”的三世因果观，可以让我们舍恶行善，转恶缘为善缘。尤其从三世因果观中，知道业道众生世世生生轮回，互为眷属。有了这层体认，必能激发“无缘大慈，同体大悲”的慈悲心。能够清楚的认识因果业报，必能把握业力而谋求自己的幸福。

　　孔子说他“五十而知天命”，但是佛教主张除了顺应天命、乐天知命外，更要进一步洗心革命。因为佛教的业是前途光明，希望无穷的，业的定律告诉我们，自己的前途操纵在自己的手里，即使犯了滔天罪恶，只要依照佛陀所教导的法门，洗去心中的尘垢，净化生命，终有天清月现，朗照大地的时候。

　　以人为本

　　在中国历史上，先秦思想文化首度出现重大转折，是在春秋时期的孔子。孔子之前的思想界所强调的是对“天”、“帝”的信仰，“天”不仅是众神之首，而且是社会政治道德的立法者；宇宙的秩序，万物的生长，乃至世间王朝的更替，国家的大事，一听“天命”。从孔子起，开始把视野转向现实界，把眼光转向人，注重对人事的探讨。而佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，说法也是以人为本，期望人能学佛、行佛，达到离苦得乐的解脱境地。着重人间教化，以解决现世困厄为课题，佛儒双方的立场是一致的。

　　佛教与儒家皆是主张以“人”为本，但两者间不同的是，儒家的修持阶位是属佛教“五乘”（菩萨、缘觉、声闻、天、人）中的“人乘”，以获得现世福乐为旨趣。

　　佛教是人间的佛教，六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛教认为学佛的最终目标是成佛，但是要进趋佛果的前阶却是做人，所谓“人成即佛成”，把人做好，佛果也就完成。做人的条件很多，儒家说的是忠、信、孝、悌；佛教则说布施、持戒、禅定，这三者不但能让我们将人做好，并且能使我们进一步生至天上；而人天福若是具足了，必能从人道渐次进入佛道。

　　自利利他

　　儒者是经过致知、诚意、正心而完成修身的目的，学佛者则以戒、定、慧三学为修持，两者都是以自利利他为宗旨。佛教认为菩萨以利他为先，从利他中去完成自利。所以经典上说：“自未得度先度他，菩萨以是初发心。”儒家虽然也是“己欲立而立人，己欲达而达人”，时刻不忘仁民爱物，不过在修学的过程，必先完成修身。能修身，然后能齐家、治国、平天下。因此，佛、儒皆认为：为学皆以修身为本，成圣成贤必须先从修己做起；但是佛法主张完成自利的同时，可以广度众生，庄严国土，儒家则以为修其身而后能齐家、治国、平天下。

　　佛教的自利利他，可以说是无限的深广。谈修身，是要彻底地去除我见，达到自在解脱；儒家的修身，虽然和佛教意旨相近，但是深度却不够。至于佛教的利他，论对象，不光是人类，且遍及一切众生；论时间，不但是现在，更尽于未来际；论空间，则遍三界，不舍弃一个众生。儒家但着重于人类，止于现在，局促在这个小天地。

　　又范仲淹在<岳阳楼记>中说∶“不以物喜，不以己悲。居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必先天下之忧而忧，后天下之乐而乐欤！”儒家积极入世的精神于此表露无疑。然而儒家所谓的“天下”，始终以政治为要，因此“学而优则仕”。修身、齐家的目的，往往是为了治国、平天下，但事实并不能尽如理想，或陷溺于名利追逐中，逞个己之私欲；或道行不通，只能独善其身，明哲保身。

　　佛教在利己利他的修行过程中，强调菩萨道的无我精神，能淡泊名利，不慕荣华，不逞私欲，不贪求、不分别、不执着，只要是不危害社会而能利于大众的工作，都愿意尽心尽力的努力负责去做，为大众谋求真正的福利。

　　儒家与佛教的交互关系

　　佛教自传入中国以来，与儒学始终有非常密切的关系，兹以我国历代学术思想的演变略加说明。中国学术思想的演进约分为六期∶

　　春秋战国时期，百家争鸣。

　　两汉时期，儒学独尊。

　　魏晋时期，道家特盛。

　　隋唐时期，佛学昌明。

　　宋明时期，儒学复兴期（佛儒混合期）。

　　有清一代，古学综合期。