佛教作为一种外来宗教文化，以精深的佛理，玄妙的禅机和离世清苦的修行生活，感染了中土各阶层的失意落拓者，作为他们人生最后的归宿。参佛的人生恰如莲花，根植于污泥，花出于清水。从古至今，佛成为一种文化，以般若神韵渗透入艺苑之中。古代许多作品都流露出人生无常、世事如梦等玄虚思想，这无疑是与佛教色空观紧密相连的。《红楼梦》一书，以“梦”始，以“梦”终，全书凸现了生如同幻梦、诸法原本性空的意味。世人都是到尘世走一遭，经历悲欢离合的故事，又匆匆的离去。荣、宁二府有享不尽的荣华，也终将摆脱不了火烬烟飞的厄运；宝、黛情深意长，最后也只是落个生离死别；大观园里的诸多姐妹，终究逃脱不了颠沛流离，身委尘土的命运。我们在梦幻的红楼中悟出了佛家所云一切皆空的禅理，曹雪芹也是通过写《红楼梦》而了却一段挂碍，扫除一抹心尘，其宿命思想也是很明显的。谁解其中味？自然是了空者解，遁世者解。其间又是何味？自是般若味，世事皆空味。

　　 书的缘起时，便浓墨重彩写到了一僧一道生得骨格不凡，丰神迥异，说说笑笑来到大荒山无稽崖青埂峰下，坐于当年女娲氏补天时弃下的一块大石边高谈快论，说到红尘中荣华富贵之事，打动那块灵性已通的石头凡心，口吐人言，一再要求僧道携入人世享受享受。于是一僧便念咒书符，大展幻术，将那大石顿时变成一块鲜明莹洁的美玉，且又缩成扇坠大小的可佩可拿，袖了此石，同那道人飘然而去，竟不知投奔何方何舍。此便是贾宝玉出生时衔玉而生的那块“通灵宝玉”。不知经历几劫几世，有个空空道人访道求仙，从顽石旁经过，抄录下这段故事。那两个僧道亦曾在书中数度出现，显示灵验。最早见到的是林黛玉三岁时，来了一个癞头和尚，预报了她一生的命运。他想将黛玉度化出家，终因父母疼爱，难以割舍作罢。第二次是疯跛道人来说《好了歌》，把甄士隐度走。发人深思的《好了歌》进一步阐明今世一切皆是虚空的道理：人生所以有痛苦，苦就苦在对于梦幻般形相的苦苦追求，执着追求，终日浮沉于物质世界并因而累及精神世界。如果一旦彻悟佛法，参透生死，既无得失之虑，又无荣辱之分。世间的一切，犹如梦幻般的短暂和虚空。惟有把精神从物质世界的牢笼里解放出来，才能真正脱离尘世的种种苦难。从《好了歌》中可以读出曹雪芹劝说迷悟众生，抛弃眼前功名富贵，信奉佛教，超然物外的思想。黄金不是千年业，红日能销两鬓霜。与其痴迷纷扰的人间，不如看破红尘，遁入空门，方能解决人生的一切苦难。

　　主人公贾宝玉，他生在一个贵族家庭，享尽了人世间的荣华富贵，也受尽了束缚。书中叙述尚在孩提之间的宝玉，说“他天性所禀，一片愚拙偏僻，视姊妹兄弟皆如一体，并无亲疏远近之别。”黛玉、宝钗初进府，宝玉把家亲眷属看得如同自身同体一般没有区别，真正难能可贵。佛教说“众生平等”，的确是贾宝玉身上为人处世的突出优点。他不依长依势压人，和睦相处，自尊自爱，不生事端，清净和平。对园里的姐妹更是关怀备至，为湘云盖被，对黛玉更是极尽温存。他与丫鬟之间无主仆之分，敬重袭人，为麝月篦头，给晴雯画眉。晴雯病了，医生一请再请，亲自查验、调整处方，亲自熬药服侍。宝玉对别人平等无二，但对自己则拥有一颗出离之心。他恨生在这侯门公府之家，将自己的肉身视为污浊。那昌明隆盛之邦，诗礼簪缨之族，花柳繁华之地，温柔富贵之乡，却掩藏了太多的肮脏与丑陋。在第二十二回，那段《寄生草》是宝玉开悟的一个机锋，他参悟禅机，受到黛玉等人嘲笑。黛玉对宝玉说：“你道‘无可云证，是立足境’，固然好了，只是据我看来，还未尽善。我还续两句云：‘无立足境，方是干净。’宝钗当即念了一首六祖惠能的佛诗，他们从道学谈到了佛学，在认识上可说相当透彻，并非泛泛空谈。我们可以从黛玉、宝钗身上感悟到超凡的佛性精神，这是曹雪芹高妙的一笔，为日后薄玉彻底地解脱、悟正法避邪道作了准备。

　　尘世万物皆归虚空，《红楼梦》中多处隐含了这个佛家思想。无空不自在，自在无不空。要做到这一点，对于一个生活在凡尘之中的人是很不易的。日月如梭，人生易老，世间的情欲无法看透看破。若说《寄生草》给了宝玉感悟，第二十七回黛玉葬花则让宝玉发出一段空漠的言语：试想林黛玉的花颜月貌，将来亦到无可寻觅之时，宁不心碎肠断，既黛玉终归无可寻觅之时，推之于他人，如宝钗、香菱、袭人等，亦可以到无可寻觅之时矣。宝钗等终归无可寻觅之时，则自己又安在呢？且自身尚不知何在何往，将来斯处、斯园、斯花、斯柳，又不知当属谁姓？——因此一而二，二而三，反复推求了去，真不知此时此际，如何解释这段悲伤！人生八苦，孰能左右？人事变迁，何可摆布？一切都是无常，人在六道轮回中，生死不定，去向不明，苦海无边。红尘大厦千年计，白骨荒郊一土丘。宝玉对仕宦之道、安邦济世之学不仅痛恨有加，而且天生就有一种厌恶之心。

　　皆道时事无常，佛家经义中的无常思想，在《红楼梦》中，也是多处可以找到它的影子。第三十一回写道：那黛玉天性喜散不喜聚，她想的也有道理。她说：“人有聚就有散，聚时喜欢，到散时岂不清冷？既清冷则生感伤，所以不如倒是不聚的好。比如那花儿开的时候儿叫人爱，到谢的时候儿便增了许多惆怅，所以倒是不开的好。”故此，人以为欢喜时，她反以为悲恸。那宝玉的性情只愿人常聚不散，花常开不谢；及到筵散花谢，虽有万种悲伤，也就没奈何了。因此今日之筵，大家无兴散了，黛玉还不觉怎么着，倒是宝玉心中闷闷不乐，回至房中，长吁短叹。这里用黛玉之心思在阐述无常苦多的道理，借宝玉的情多来衬托黛玉的出离之心。黛玉是个钟灵毓秀的女子，其悟性是极高的。而宝玉又是否真的没有黛玉这般彻底的醒悟呢？宝玉对染了尘浊之物有着厌烦之心，比如他常爱砸东西，尤其是他的那块玉，砸过好几回。还有晴雯撕扇子，他也觉得痛快。直到最后，他厌恶人世，只有独善其身，飘然远去，与佛结缘，才是真正的解脱。

　　妙玉自小体弱多病，必须出家修行方可免除一生病灾。这一点，和黛玉颇为相似。所不同的是，妙玉出了家，获得六七年的清修生活。而黛玉却终究没能抵过尘寰，一生病痛缠身。佛家讲众生平等，而妙玉连刘姥姥喝过的茶杯都不要，嫌其肮脏。她有洁癖，也决不是佛道的心地清净。很多人认为妙玉修行走火入魔，而这个魔，是心魔，她在参禅中染了人世习俗。她见了宝玉，更是情为之所动了。喝茶时，毫不避嫌，用自己平日的茶杯给宝玉。宝玉过生日，她写拜帖送去，自称槛外人。宝玉那年去栊翠庵乞梅花，一贯冷漠的妙玉，竟给了他好些。她本来心情平静与惜春下棋，见着宝玉，红脸不敢理睬，回去打坐更是心神恍惚。这些都可以看出妙玉身在出家、心系俗世、为情所牵。她持咒的法力还不够，她的菩提戒心还欠缺。最后的续书，写妙玉被一帮采花大盗用香熏昏了抢走，其下场很是凄惨。欲洁何曾洁，云空未必空。也许曹雪芹的笔触会圆润脱俗些，妙玉最后就算陷入泥潭中，也未必会这般悲惨。