《心是莲花》缘起
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空與情(六)

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超越佛智(三)

从无常转向道的思路
1. 无常理论的弱点
佛法是以无常的体验为本,无常的理论根据则为缘起,由缘起而主张性空之说,由空的概念配合真常的系统,形成种种奇诡的教义或境界,和种种吊诡矛盾之辞,制造境界很高的感觉。
若 掌握其无常之说,则自必以「无住」为本,因一切都在变化之中,任何固定的理论或概念必会被破解,而矛盾吊诡之辞即可成立。但其说的最大弱点也就在这里,即 是对万有不能作根源的说明,祗能诡辞以说之,如「非空非有」,「非非空非非有」之类,始终是不可能有终极价值,因终极者为缘起之空,此不含价值,不思天 理,也不念创生万有的动力。故牟宗三判佛教为「无理、无力、无体」确是中的之言。
一 个潜心修佛的人,始终没有终极实质价值的体悟,最高境界不外是觉悟成佛,了悟万法皆空,如幻如化,进入涅盘大寂定,不生不死,达至又如何?不外是无理无力 的世界。这绝不是终极境界。况且成佛之人极少,众生最多是具佛性而已,大部份都在轮回之中,轮回就是苦,修佛者大都未能脱此苦,最多能来世往生西天而已, 何能脱轮回?
寻索更高境界,必须从无常的体验中释放出来,以更广阔的眼光看这一切。若以变化为本来观天地,不必然限于空与无常,却可视变化为「道」的表现。
2. 道家领悟之道
中国道家哲学同样视万有在变化之中,这变化形成各种反复,而有事物之两面性,老子所谓「万物负阴而抱阳,冲气以为和」,一切是在阴阳的两面性互变中,不变的是天地之气,此气在阴阳两极之转化间不断形成和谐。
道家并无从变化中导出无常与空的结论,却以气、阴阳与和谐为思考重点,并提出「道」作为终极的观念。
道 的概念来自一种领悟,就是天地万物均有其发展路向。所谓道,原意就是道路,庄子所谓:「道行之而成。」(齐物论)在观天地时,我们会发现一切皆有其发展的 路向,所谓「道者,万物之所由也」(渔父)一切均是「循道而趋」(天道)。一颗种子落在地里,会长成一植物,开花结果,为何它不会发展成其它东西呢?为何 它要开花呢?开花可吸引蜜蜂采蜜以传播花粉,为何植物懂得有蜜蜂存在以吸引之呢?植物没有思维,也没有自我计划,为何能依一微妙的道路发展,而能维持其生 命呢?
万有各自顺其道 路发展,地有地道,老子云:「如上善若水…居善地。」(八章)天有天道,如「天之道,其犹张弓与,…天道损有余而补不足。」(七十七章)这不同的路又互相 交迭,互相扶持,所谓「天地相合,以降甘露」(三十二章),「天长地久」(七章),这不可能单从无常及缘起性空角度,就可提供合理的解释,道家在此有一高 超的智慧,指出这一切各自的道路,交迭互动而形成一庞大的宇宙奥秘,称之为道,此道不是空,却是宇宙之规律与根源,所谓:
「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。」(二十五章)
「道冲而用之或不盈,渊兮,以万物之宗。」(四章)
但这道又是「无名」,在一切常规的思考以外,是「玄之又玄」的大奥秘,所谓「道者万物之奥」(六十二章)也。
从变化的思考,不必然限于证悟无常,却可从变化的路向中,发现道之为奥秘的规律。宇宙是有道的存在。
3. 圣经的创造之道
圣经说「太初有道」,这道原文是 Logos ,即上帝的言语,此言语是万有的理性,也是上帝性情的一个讯息,依这讯息的理创造了天地万物。
旧约箴言也说「智慧」在太初之时存在(箴八 22 )。这智能的原文是 hokma , 常与知识 ( doat )和聪明( tedune )并用。箴言八章提到,太初之时,智慧以踊跃的喜悦创造天地(八 30~31 ),亦即是一有位格、有亲情的真理创造了世界。
宇宙是一有创造、有活力的系统,不祗是缘起之空。道家能从变化中领悟这道,即是领悟这宇宙原有之大智慧。
4 . 儒学的天道
中 国的易传更以创造性的概念来说宇宙,所谓「大哉干元,万物资始」,干元就是创造性原理,为万物之始,又云,「生生之谓易」,「天地之大德曰生」,所谓 「生」,原意就是生辰,是创生之意。儒家宇宙的变化,是一创造性的变化,而非缘起之无常,故孔子对流水有「不舍昼夜」之叹,生命与宇宙是一大化流行,一切 「不舍」地发展,孔子故云「四时行焉,百物生焉」,万有在「行」在「生」。中庸以「诚」来描写万有之本体,至诚之是「洋洋乎发高万物,」天地万物就是在这 宇宙生生不己的创发力中发育。
在易学与儒学的观察中,宇宙不单有道,而且是创造性的天道。程明道云:「天为万物之祖。」又云「天道始万物,物资始于天。」中国古贤哲已察觉宇宙有创造的规架,生生不息的力量,故万有的变化是智慧创造力的彰显,不必视为缘起之空。
如 此,宇宙是一创造性的系统,而宇宙原有大智慧的表达,均指向一更高的宇宙根源。中国古人本就承认有「上帝」的存在,诗经所谓「皇矣上帝,临下有赫,监观四 方,求民之莫」(诗经,大雅,皇矣篇)。自古中国圣王均敬畏上帝和事奉上帝。「小心翼翼,昭事上帝」(诗经,大雅,大明篇),故此,中国自古均相信一位有 情的上帝。而上帝的位格,也可从中国儒学中推出,特别以是孟子的恻隐之心为本,可推出一位有位格的上帝。
天与道有位格的推论
1. 人体验不忍及真诚怛恻,是天道在人心中的呈现。可称为人心中「天的现象」,孟子描述这普心:「今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所交于孺子之父 母也,非所以要举于乡党朋友也,非恶其声而然也。」(公孙丑上)此心的出现,非由经验上、外来原因及功利考虑而出,却由心之本质中自然呈现,对此作一「现 象学的描述」( Phenomenological description ),即可揭示人的美善本体。故云「仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也」(告子),「人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。」(尽心上)
2. 此种心灵本质呈现的现象,是一有情格的体验( personal experience ),故云「乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。」(告子)
3. 若此体验是纯全的天道呈现,即宇宙的美善本质是以纯全之善实现于心。又若天人合一,心与天并无分裂,而此心又带情格性,则很难设想天道不带情格性,或仅为 无知无觉的天理;此呈现本身即天道,故天道必具位格。而具位格则具超越性,不限于人心中的呈现,其本身仍是一奥秘,不等同我所体验及所见的一切。