超越佛智（三）

从无常转向道的思路
1. 无常理论的弱点
佛法是以无常的体验为本，无常的理论根据则为缘起，由缘起而主张性空之说，由空的概念配合真常的系统，形成种种奇诡的教义或境界，和种种吊诡矛盾之辞，制造境界很高的感觉。
若 掌握其无常之说，则自必以「无住」为本，因一切都在变化之中，任何固定的理论或概念必会被破解，而矛盾吊诡之辞即可成立。但其说的最大弱点也就在这里，即 是对万有不能作根源的说明，祗能诡辞以说之，如「非空非有」，「非非空非非有」之类，始终是不可能有终极价值，因终极者为缘起之空，此不含价值，不思天 理，也不念创生万有的动力。故牟宗三判佛教为「无理、无力、无体」确是中的之言。
一 个潜心修佛的人，始终没有终极实质价值的体悟，最高境界不外是觉悟成佛，了悟万法皆空，如幻如化，进入涅盘大寂定，不生不死，达至又如何？不外是无理无力 的世界。这绝不是终极境界。况且成佛之人极少，众生最多是具佛性而已，大部份都在轮回之中，轮回就是苦，修佛者大都未能脱此苦，最多能来世往生西天而已， 何能脱轮回？
寻索更高境界，必须从无常的体验中释放出来，以更广阔的眼光看这一切。若以变化为本来观天地，不必然限于空与无常，却可视变化为「道」的表现。
2. 道家领悟之道
中国道家哲学同样视万有在变化之中，这变化形成各种反复，而有事物之两面性，老子所谓「万物负阴而抱阳，冲气以为和」，一切是在阴阳的两面性互变中，不变的是天地之气，此气在阴阳两极之转化间不断形成和谐。
道家并无从变化中导出无常与空的结论，却以气、阴阳与和谐为思考重点，并提出「道」作为终极的观念。
道 的概念来自一种领悟，就是天地万物均有其发展路向。所谓道，原意就是道路，庄子所谓：「道行之而成。」（齐物论）在观天地时，我们会发现一切皆有其发展的 路向，所谓「道者，万物之所由也」（渔父）一切均是「循道而趋」（天道）。一颗种子落在地里，会长成一植物，开花结果，为何它不会发展成其它东西呢？为何 它要开花呢？开花可吸引蜜蜂采蜜以传播花粉，为何植物懂得有蜜蜂存在以吸引之呢？植物没有思维，也没有自我计划，为何能依一微妙的道路发展，而能维持其生 命呢？
万有各自顺其道 路发展，地有地道，老子云：「如上善若水…居善地。」（八章）天有天道，如「天之道，其犹张弓与，…天道损有余而补不足。」（七十七章）这不同的路又互相 交迭，互相扶持，所谓「天地相合，以降甘露」（三十二章），「天长地久」（七章），这不可能单从无常及缘起性空角度，就可提供合理的解释，道家在此有一高 超的智慧，指出这一切各自的道路，交迭互动而形成一庞大的宇宙奥秘，称之为道，此道不是空，却是宇宙之规律与根源，所谓：
「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。」（二十五章）
「道冲而用之或不盈，渊兮，以万物之宗。」（四章）
但这道又是「无名」，在一切常规的思考以外，是「玄之又玄」的大奥秘，所谓「道者万物之奥」（六十二章）也。
从变化的思考，不必然限于证悟无常，却可从变化的路向中，发现道之为奥秘的规律。宇宙是有道的存在。
3. 圣经的创造之道
圣经说「太初有道」，这道原文是 Logos ，即上帝的言语，此言语是万有的理性，也是上帝性情的一个讯息，依这讯息的理创造了天地万物。
旧约箴言也说「智慧」在太初之时存在（箴八 22 ）。这智能的原文是 hokma ， 常与知识 （ doat ）和聪明（ tedune ）并用。箴言八章提到，太初之时，智慧以踊跃的喜悦创造天地（八 30~31 ），亦即是一有位格、有亲情的真理创造了世界。
宇宙是一有创造、有活力的系统，不祗是缘起之空。道家能从变化中领悟这道，即是领悟这宇宙原有之大智慧。
4 . 儒学的天道
中 国的易传更以创造性的概念来说宇宙，所谓「大哉干元，万物资始」，干元就是创造性原理，为万物之始，又云，「生生之谓易」，「天地之大德曰生」，所谓 「生」，原意就是生辰，是创生之意。儒家宇宙的变化，是一创造性的变化，而非缘起之无常，故孔子对流水有「不舍昼夜」之叹，生命与宇宙是一大化流行，一切 「不舍」地发展，孔子故云「四时行焉，百物生焉」，万有在「行」在「生」。中庸以「诚」来描写万有之本体，至诚之是「洋洋乎发高万物，」天地万物就是在这 宇宙生生不己的创发力中发育。
在易学与儒学的观察中，宇宙不单有道，而且是创造性的天道。程明道云：「天为万物之祖。」又云「天道始万物，物资始于天。」中国古贤哲已察觉宇宙有创造的规架，生生不息的力量，故万有的变化是智慧创造力的彰显，不必视为缘起之空。
如 此，宇宙是一创造性的系统，而宇宙原有大智慧的表达，均指向一更高的宇宙根源。中国古人本就承认有「上帝」的存在，诗经所谓「皇矣上帝，临下有赫，监观四 方，求民之莫」（诗经，大雅，皇矣篇）。自古中国圣王均敬畏上帝和事奉上帝。「小心翼翼，昭事上帝」（诗经，大雅，大明篇），故此，中国自古均相信一位有 情的上帝。而上帝的位格，也可从中国儒学中推出，特别以是孟子的恻隐之心为本，可推出一位有位格的上帝。
天与道有位格的推论
1. 人体验不忍及真诚怛恻，是天道在人心中的呈现。可称为人心中「天的现象」，孟子描述这普心：「今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所交于孺子之父 母也，非所以要举于乡党朋友也，非恶其声而然也。」（公孙丑上）此心的出现，非由经验上、外来原因及功利考虑而出，却由心之本质中自然呈现，对此作一「现 象学的描述」（ Phenomenological description ），即可揭示人的美善本体。故云「仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也」（告子），「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。」（尽心上）
2. 此种心灵本质呈现的现象，是一有情格的体验（ personal experience ），故云「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。」（告子）
3. 若此体验是纯全的天道呈现，即宇宙的美善本质是以纯全之善实现于心。又若天人合一，心与天并无分裂，而此心又带情格性，则很难设想天道不带情格性，或仅为 无知无觉的天理；此呈现本身即天道，故天道必具位格。而具位格则具超越性，不限于人心中的呈现，其本身仍是一奥秘，不等同我所体验及所见的一切。