在把心性定為真心的同時，延壽還闡發了心的內涵、結構。《宗鏡錄》卷34載﹕設有人問﹕「每聞諸經云， 迷之即垢，悟之即淨，縱之即凡， 修之即聖，能生世出世間一切諸法，此是何　　　　 物﹖」 （此舉功能用義）) 答云﹕「是心。」（舉名答問） 愚者認名，便為己識，智者應更問﹕「何者是心﹖」答云﹕「知即是心，此一言最親最的。」
　　
　　這段話涉及心的名、體、用。延壽認為心是名字，能生世間和出世間一切事物是心的功用，從體上說，「知即是心」，知是心的體，即心之所以為心的體性。那麼這裡的知指什麼呢﹖作為真心的本有體性，知是了了靈知。延壽在闡釋知的含義時說﹕「此言知者，不是證知，意說真性不同虛空、木石，故云知也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是真如之性，自然常知。」【註四】延壽所講的知，是指真如之性，即心的本有體性，它既不同於對外界事物進行主觀分別的「識」，也不是悟照體性了達實相的「智」。「此真心自體之知，即無緣心，不假作意，任運常知，非涉有無，永超能所。」【註五】這種知是真心自體的知，是無緣思慮的自然常知，是不涉有無判斷又超越主客的知見，這種知是一種解知，不是證知。眾生自體的解知需要教義的印證 ，他引南陽慧師的話﹕「禪宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相傳授，與佛道同。」強調要以教義來契取本原心地，即發明心性，達到解悟，以與佛道同。延壽認為在解知、解悟的基礎上還應繼續修習，以求證知、證悟，如實體驗金剛經中闡釋的實相。
　　
　　延壽認為心具有性與相，即體與用兩個層次，他說﹕「性相二門，是自心之體用。 若具用而失恒常之體，如無水有波﹔若得體而缺妙用之門，似無波有水。 且未有無波之水，曾無不濕之波。 以波澈水源，水窮波末， 如性窮相表， 相達性源。」【註六】延壽認為，心的性相體用，猶如水與波一樣，是相成共存的關係，也是本與末、本原與現象的互顯關係。延壽還把心的性相體用與心的空有、理事、真俗溝通對應起來，他說﹕「此空有二門， 亦是理事二門，亦是性相二門，亦是體用二門， 亦是真俗二門，……或相資相攝，相是相非， 相遍相成，相害相奪，相即相在，相覆相迷，一一如是，各各融通。今以一心無性之門，一時收盡，名義雙絕，境觀俱融，契旨妄言，咸歸宗鏡。」【註七】
  
　　「無性」即相空。這是說，空有、理事、性相等不同二門都是相融相通的。今以「一心無性」的法門，收盡空有、理事 、性相等二門，名義絕滅，主客相融，忘言契理，以同歸於禪旨。
　　
　　這裡應注意的是，延壽不僅把理事與性相、體用、真俗、空有打通，而且對理事尤為重視，他在回答「云何唯立一心，以為宗鏡」的問題時說﹕「此一心法，理事圓備。」【註八】強調心中理事圓融是立一心為宗鏡的根本原因。他在《萬善同歸集》卷上開宗明義就指出，萬法惟心，而修行須依理事，並就理事關係展開論述。他說﹕「若論理事，函旨難明。 細而推之，非一非異。是以性實之理，相虛之事，力用交徹，舒卷同時。 ……事因理立，……理因事彰。 ……若離事而推理，墮聲聞之愚﹔若離理而行事，同凡夫之執。 ……同塵無閡，自在隨緣。一切施為，無非無佛。」【註九】這是說理與事是不一不異的關係，應以理事圓融思想指導修持，如此則自由自在，隨緣任運，一切事行都是明心見性事了。
　　
　　具有上述內涵的真心是遍於凡聖的，他說：「一切法界十方諸佛、諸大菩薩、緣覺、聲聞、一切眾生皆同此心 。」【註十】此心法是說明了悟真心則頓成佛慧。

參、心物一體論

　　在法眼宗人看來，一般的人都是把心與物割裂開來，不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，心物打成一片，就不會有「心外有法」和「心法不周」的問題了

　　禪宗人常論心與法的關係，「法」乃含外界事物和佛法等多重含義。心與外物、心與佛法的關係如何，是佛教心性論的重大問題，心與外界是主體與客體的關係，心與佛法是主體與修持成佛的關係，二者都直接涉及心性的性質和功能問題。通過對這兩方面的論述，進一步突出人心的自然之性，強調眾生心地自然，心無取捨，不附於物，自由自在，具足佛性，一切現成。石頭希遷在＜參同契＞中說﹕「靈源明皎潔，枝派暗流注」【註十一】「靈源」，即心源，為一切事物、現象的根源 。靈源皎潔清淨，也就是自性清淨心，就是佛性。「枝派」，指物。萬物是靈源所派生，是靈源所顯現的。由此也可說，心與萬物是一體，心與物是貫通的，然而物猶如暗地裡流注一般，心物一體的這種貫通關係又不是豁然明朗的。從心源派生萬物的關係出發，＜參同契＞宣傳心與物具有本末、顯隱、交互流注的關係。
  
　　對於心與物的這種複雜關係，法眼宗人尤為熱衷於探討 。慧明禪師就常以這類問題質詢別人，以了解對方的禪修造詣。一次，有二禪客到慧明住處大梅山，慧明就提出了這樣富有哲理性的問題﹕師 (慧明 ) 問曰﹕「上座離什麼處﹖」曰﹕「都城。」師曰﹕「上座離都城到此山， 則都城少上座、此山剩上座。 剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。」其二禪客不能對。禪客離開都城到大梅山，都城少一人，大梅山多一人。多是表示主體心外另有法，少是表明主體心不周全。一多一少涉及到心法與外界都城、大梅山的關係如何貫通說明，是禪修的一大問題。看來二位禪客不能貫通從心生萬物和心物一體來回答問題。後來慧明禪師住天台山，時有博學強記的朋彥來訪討論禪理，也有一段對話﹕師 (慧明 ) 曰﹕「言多去道遠矣，今有事借問﹕只如從上諸聖及諸先德還有不悟者也無﹖」明彥曰﹕「若是諸聖先德豈不有悟者哉﹖」師曰﹕「一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞，今天台山嶷然，如何得消殞去﹖」朋彥不知所措。【註十二】按照心生萬法，心物一體的禪理，只要以前有一位禪師發明真心回歸心源，就會導致十方空虛、外界全都消殞，而今天台山依然高聳而立，並未消殞，這應如何說明呢﹖慧明禪師的真意是在提倡以「見色(物)便見心」的禪悟來消除心物的對立，體會心物一體，便沒有心外的天台山嶷然特立的問題了。
　　
　　法眼宗人又進一步深究「見色便見心」的「心」是什麼心，此心與物是同是異﹖文益的弟子清聳禪師就提出了這個問題，他說﹕見色便見心， 且喚作什麼心﹖山河大地，萬象森羅，青黃赤白， 男女等相，是心不是心﹖若是心，為什麼卻成物像去﹖若不是心，又道見色便見心﹖還會麼﹖只為迷此而成顛倒種種不同，于無同異中強生同異。且如今直下承當， 頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作迷心討源，卒難曉悟。【註十三】究竟如何認識心﹖認識心與事物的關係呢﹖清聳禪師認為，眾生若以一般見解來看，本來是無同異的心與物會產生出同異的分別﹔眾生若能頓豁本心，本心皎然清淨，就無一物可見可聞了，就無心物同異、心物對立的問題了。如此在體悟本心基礎上，「見色便見心」，實現心物一體，才是真正的解脫之道和解脫境界。