禅和庄子哲学(2)
时间：2008-06-16 11:47来源：[广州]广东社会科学，1996年第3作者：姜超 点击：
二
禅和庄子哲学第二个截然不同的坐标是差别。
庄子哲学是怎样看待差别的呢？首先庄子是肯定差别的。秋毫之末与大山是有差别的。一个很大，一个很小。殇子与彭祖是有差别的。一个短命，一个长寿。但庄子并没有停留在肯定差别的层次，而是在肯定差别的前提下进一步地来颠倒差别。大的不是大山而是秋毫之末，短命的不是殇子而是彭祖。
这样荒谬的结论是怎样得出来的呢？承认认识和对象的相对分裂是这个结论的前提，但前提仅仅给颠倒差别提供了可能。把颠倒差别的可能变成现实的关键是转化。转化什么呢？不是转化对象而是转化认识，不是转化认识之能力而是转化认识之方位。认识方位一转化，不变的对象就跟着变了。
“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，
贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所
小而小之，则万物莫不小……以功观之，因其所有而有之，则万物
莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无……以趣观之，因其所然
而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”
——《庄子•秋水》
贵贱、大小、有无、然非都是可以转化的，但转化的并不是对象本身而是认识方位。庄子哲学就是在对象不变而转化认识方位来实现颠倒差别的。颠倒也不是目的，庄子哲学在差别面前最后的结论是“齐物”：“天地一指也，万物一马也”。一切差别都否定了。
从肯定差别开始到否定差别告终，在肯定和否定的过程中关键是颠倒差别，在颠倒差别的过程中关键是转化认识方位。这种转化如果适度可能给认识找到一个新的审视点，从而为认识开辟出一条新的途径；然而任意的转化最终必然要把人引入怀疑主义的泥淖之中。因为，从某一方位来审视可能是：彼是而此非；从另一方位来审视却可能是：此是而彼非。庄子的任意转化认识方位既不是认识能力的开拓和深化，也不是认识对象的变质和增量。反而在转化的频率中，对象不是更清晰了而是更朦胧了，不是认识能力更增强了而是不可知的要素更加剧了。其必然的后果只能是：“物无非彼，物无非是……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？”《齐物论》
在差别面前庄子不仅给自己的思辨画定一个无形的相对怪圈，而且就在相对的怪圈之中转来转去。一方面在相对怪圈中绕弯子，一方面否定怪圈的存在；既在山谷之中又不承认山谷的存在，因此无可奈何地陷入困惑的旋涡，无法避免地走向了怀疑主义。
与庄子哲学截然相反，在差别面前禅既不肯定也不否定，而是从肯定否定的二元相对之中超越出来，给生命的自信提供心态的根据。
物与物是不同的，禅是怎样超越这种差别呢？如果相对的来观察必然是变化多端眼花缭乱的。然而一旦陷入这个陷阱，完整的心必然被分裂成零乱的碎片。如果从绝对的境界来审视，物与物的差别并不是真实的本体而是虚幻的假相，不是有常的而是无常的。禅就是在转瞬即逝的过眼云烟的假相之中拯救活泼的生命，使心态升华到完整的境界。
心与物的不同是深一步的差别，禅怎样超越这种差别呢？从相对的方位来看，心与物永远是对峙的，心是心，物是物，只有差别，并无同一。从绝对的境界来看，心物的对峙并不是物酿成的，而是心滋生的。这种滋生既歪曲物的面目，也蒙蔽了心的本来，更歪曲和蒙蔽了心与物的真正关系。禅就是在歪曲蒙蔽之中拯救活泼的生命，使心态升华到光明的境界。
最深层次的不同是心与心的差别。怎样超越这种差别呢？用相对的目光来看，心和心不可能是同一的。心永远被心所分裂。被时间之心所分裂陷入感叹生命短促的苦海，被空间之心所分裂难逃哀伤自我渺小的旋涡。心永远是自相矛盾的，永远困压在心的重围之中。如果从相对的樊笼之中超越出来，那么就摆脱了心态的自我障碍，升华到自由的境界。
禅的心态在浅层次超越物与物的差别而升华到完整的境界，在中层次超越心与物的差别而升华到光明的境界，在深层次超越心与心的差别而升华到自由的境界，于是得与失、荣与辱、成与败、永恒与瞬息、无限与有限、大山与秋毫、寿与夭、生与死……凡此种种差别，就完全地彻底地失去了困扰生命的效益了。从而，生命复归了生命的本来面目。
在差别面前，禅从自我生命的深层次中开拓出一个智慧的光环。在明亮绚丽的绝对光环之中，不仅超越了物与物差别的纷扰，而且超越了心与物差别的困惑，尤其是超越了心与心差别的自我障碍。这既不是肯定差别也不是否定差别，而是差别根本就不复存在矣。于是，心态从慌恐疑惑之中解脱出来，升华到坚定自信的境界。
三
在中国思想史上对自由做过认真的探索并产生一定影响的，上古有庄子，中古有禅宗。然而，就在同一的命题面前，这两种学说的分歧，却十分明显特别突出。
庄子把精神和肉体相对化，认为精神不是肉体，肉体不是精神，精神和肉体不仅是对峙的而且是分裂的。既然肉体和精神是分裂的，那么精神就可能不受肉体的限制了，也就是说人的精神是能够绝对自由的。用庄子的术语说就是能够“无待”而“逍遥”的。《大师宗》称这种精神绝对自由的人为真人。《齐物论》称这种精神绝对自由的人为至人。
从相对出发，追求绝对，思辨的起点和终点目标是同一的，但模式却是不同一的。思辨的起点是相对二元的模式，思辨的归宿是绝对一元的模式。思辨模式为前后错位互相矛盾不仅没有开拓出向目标靠近的实际能力，反而目标本身却由清晰而模糊，由真实而虚幻了。在差别面前为了“齐物”而转化认识方位结果是陷入怀疑主义的泥淖之中，在自由面前为了“逍遥”而转化思辨模式结果是什么呢？
庄子的精神绝对自由即“无待”的“逍遥”并不是没有前提的并不是“无待”的。这个“待”和前提就是必须肯定人的精神和肉体是相对的是分裂的。只有肯定精神和肉体是分裂的，精神才可能脱离肉体而绝对自由。离开这个前提，精神绝对自由就成了无源之水无本之木矣。然而，精神可能脱离肉体而绝对自由，却不能脱离精神而“无待”逍遥。庄子只看见了浅层次的“待”对绝对自由的限制，却没有发现深层次的“待”对绝对自由的障碍。精神是怎样障碍精神呢？
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