三、佛教教育的宗旨、对象与分层

　　  （一）佛教教育的宗旨

　　  佛教教育是向社会各界传递佛法的观念、经验、礼仪、制度，并使佛教教团自身得以延续的方式与方法。佛教教育属于宗教传播学与宗教组织制度的范畴，它是佛教与世俗教育的结合部。佛教教育的终极指向，是唯证乃知的觉悟成佛，但在社会中的表达方式，则属于运用言教的世俗谛范畴。
坚持佛教的神圣性品格，与向社会各界的广泛传播，虽是体与用、源与流的关系。然对佛教教育而言，恰如车之两轮、鸟之双翼，不可偏废。

　　  《维摩经·佛国品》指出，众生是菩萨成就佛国净土的根基，必须随一切众生的机缘而净其心。随众生的机缘，是辨别教育对象的根机，从而制定相应的教育方法；净其心，则是佛教教育的宗旨，由心灵净化，进而国土净、众生安、天下平。

　　  《维摩经》这一教育理路与《阿含经》一脉相承，《杂阿含经》267经指出：“当善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。”佛教虽讲色心不二、依正相依，但强调心的主观能动性。就个体而言，心的染净趋向决定了行为的善恶，从而产生相应的苦乐后果。就个体与社会的关系而言，个人的别业与众生的共业休戚与共。就众生与世界的关系而言，主体的正报与环境的依报息息相关。

　　  中国的传统思想都重视人心的作用。《尚书·大禹谟》指出：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”《老子》第四十九章指出：“圣人无常心，以百姓心为心。”而佛教最为重要的《七佛通诫偈》，则对上述儒道二家所说的人心与道心、圣人心与百姓心的关系，从实践角度作了高度概括：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”心是一个流动的过程，包含了善与恶、舍与执、迷与悟、菩提与烦恼。世人之心既是真心、清净、觉悟，又是妄心、染污、烦恼。无明烦恼与真如佛性同时先天具有。

　　  《维摩经·佛国品》指出，心净的前提是发直心、深心、菩提心。这三心，使“自净其意”的佛法总纲具有无限深广的内涵。继阐述三心之后，递次展开六度、四无量心、四摄法、方便、三十七道品、回向心、十善等菩萨度生的实践，都是在世出世间两方面对净心的充实和展开。

　　  以发直心、深心、菩提心三心为纲的净心实践，按欧阳渐的说法，即“充人之量”，并以此视为佛教教育之根本宗旨。随众生的机缘，即通过教育，激发众生本具的真心、清净、觉悟的面向，而不是顺应其妄心、染污、烦恼的面向。正如欧阳渐所强调，教育不应从民之欲望，趋时之潮流，应辨明教育的根本目的：“教育不以兴国为的，而以民能充其所以为人之量为的。国可亡，天下不可亡，明不可失其所以为人耳。” （3）

　　  （二）由体起用，区分二类教育对象

　　  欧阳渐在《支那内学院院训释》中，系统阐释了佛教教育的各项原则。他认为佛法为一切教育之极，教育首在于确立师道。要在一个义利不辨、师道不行的时代和社会，确立师道的价值。确立师道，在于传授舍生取义之教，而非以“衣食住为业，发展维持强权为业，物质为业，人生日用支配为业。” （4） 然而，现实却往往是使教育陷入名利场中，“师无其道，猴沐而冠，潮流所趋，又易以艺，梓匠轮舆，计功而食，贩夫鬻妇之场，叫嚣争斗不止，陵夷至于今日也！” （5）

　　  因此，教育须确立大本。如欧阳渐所指出，教育对象虽有平民和豪杰之分，然救今天下，应以舍生取义的豪杰之教为前提：

　　  “义利之界始明，乡愿、圣人之分始晰。”

　　  “有恒产而有恒心者，为一般平民言也；无恒产而有恒心者，唯士为能也。” （6）

　　  “立志办道，其体也；多才多艺，其用也。” （7）

　　  因此，佛教教育的对象应是立志办道的豪杰，成为匡时救世的人天师表。在这个根本上，由体起用，“不舍道法，而现凡夫事”，培养多才多艺的化世导俗人才。

　　  （三）引入佛教教育圈理论模型

　　  欧阳渐以舍生取义的豪杰之教为本，恰可对治当前佛教主体软弱、神圣性资源流失之流弊。然而，“立志办道”之体，与“多才多艺”之“用”，本来就是不可分割的整体。“豪杰之教”与“平民之教”理应同步发展，使有“恒产”者也有“恒心”，有“恒心”者亦有“恒产”。

　　  为此，有必要引入笔者多年前提出的佛教教育圈理论模型。 （8） 佛教包摄信仰、社会、文化三层环圈，具有宗教、政治、学术三重标准，面对着加强佛教自身建设、协调与政府和社会的关系以及繁荣学术文化等三大任务。在上述三重关系中，信仰层圈、宗教标准、加强佛教自身建设是第一位的，不能本末倒置，导致佛教淡化宗教主体性的边缘化结果。佛教教育的根本目标是造就一批续佛慧灯、弘法利生的高僧大德，并以此为核心，建构起统一强大的佛教教团。从这个根本出发，由体起用，以主驭宾，才能更多更好地培养出佛教的社会活动和资生事业人才，以及学术研究和文化教育人才。

四、对三类教育模式之再检讨

　　  当前，中国大陆的佛教教育与台港地区和海外存在巨大的差异，拥有十几亿人口的大国，竟然没有一所佛教大学。这种强烈反差，导致大量佛教人才向海外、向世俗流动。同时，佛教界、学术界和政府，把创办佛教大学看作近期努力方向的认识，也逐渐趋同。但从禅式教育的角度看，把佛教大学看作佛教教育最高阶段的认识，则是片面的。

　　  历史上存在“译场讲学”、“丛林熏修”和“专业院校”三类佛教教育模式，大致代表着中国佛教发展的三个阶段，都是应对时代课题而出现的产物。三种模式本无优劣轻重之别，并非一个取代一个。既然时代面临的问题依然存在，这三种教育形式都有存在的必要。