其次，资源耗竭和环境压力等许多问题，产生於经济和政治权利的不平等。生态的问题因其关联性，往往比表面所呈现的问题更为深入。人类对自然世界的傲慢与剥削，除了人类中心主义的流弊外，更不应忽视环境破坏中社会的中心性。人类一定要支配大自然这观念直接来自人对人的支配，其根源和人类自己的社会现象是息息相关的。缺少对国家、帝国、科技或资本真正深层的批判，将人类关系的复杂网络化约成简单的、抽象的、科学的图像已成为深层生态学被批判的焦点（注9），那麽，心境并建的生态观便不应避免「境」的构成特徵人类社会的批判与反省，对於政治、经济与社会反应出的意识型态与实际的权力运作，得从心与境的双向分析，指出其改造的必要性；否则其行动与理念，都只是肤浅的、孤立的单项作为，难以构成一有机的缘起观，对真正的生态意识未能有积极的作用（注10）。「境」的构成需要对人类社会作更深刻的分析，从生态主义来说，将人类视为生物群落中的一员，至少得提出「怎样的社会最适合与地球和谐地生活」这样的问题，反过来说，与自然世界的和解，关切所有人类生命的健康与人类社会的基本型态，这种自觉，并非佛教的固有思想型态，但却是必须学习的课程。
　　因此，为了加深心境并建的生态学内涵，笔者尝试去阐述「心」、「境」的生态学涵意，以为佛教与生态主义的互相发明与思考方向。参、「国土净」的生态学涵意「国土净」是离不开「众生净」的，因此国土净至少有以下两个内涵（一）在器世间，使一切存在在优美而有秩序的共存中，充满生意的和谐；（二）在自他关系中，得解脱自在，更能实现和乐清净的人生理想於世间（注11）。如果把它转化成生态学的涵意，则是（一）维护生态系的完整性与良好的运作状态；（二）建立和维持一个能够健全运作的社会。那麽，国土净的最切合实际的行动，莫过於能够使生态系充满活力与使社会永续长存。由上所推导出的结论，都让生态学者们建议在我们的社会习惯及实践之中的根本性改变（净化）是必须的。那种可以包含这些变化的社会，就称之为「永续社会」（SustainableSociety）。其价值次序可如此来安排「一个没有人的生物社群，可以存活得很好；反之，没有健全的生物社群，人类社会不可能兴旺。同样的，某一个人的存在与否，并不影响一个社会的运作与存在；反之，缺乏健全的生物社群和人类社群，个人不可能幸福的生活。因此，如果个人希望过著高品质的生活，首先就必须将生物社群的保护与保存，列为第一优先的价值。第二优先考虑，应当是保存和维护人类社群的健全。只有当这两个社群都受到悉心照顾而维持旺盛的活力时，个人才可能依据自己的愿望追求高品质的生活。」（注12）。
　　从永续社会的价值观来诠释「国土净」的可能涵意，进一步提醒我们，所谓的清净，并不是一个孤立的概念，而是在大量运用整合性思考的条件下，一个综合性的概念。它让我们面对这个事实「除非其他生物有一个良好的栖息地，人就不可能有良好的维生环境，护生是保护有情生命，也是保护人类自己的生存。」因此，正报和依报原本是不可分割的，承认依报的权利（注13），亦即尊重正报的生存权利。再者，人并非是原子式的存在，在环境与发展的争议上，执政官僚和制造污染的资本家，常把环保和生态问题个人化，认为人人都是污染源，必须从个人做起。若个人做不到，那麽整个社会当然是做不到的。然而，实际上社会结构的软硬体若没有改变，那麽个人想要做到，反而是极为困难的。忽视了环保课题中社会的环节，是得不到净化国土的实质效益。
　　清净的国土其所包括的意涵，当然不只是永续的社会，然而，永续社会是清净国土的必要条件，应是不成问题的。那麽，从永续社会的观点，我们可以提供清净国土三个主要内容。
　　首先，清净国土的生态圈（地球）不是一堆矿物质，可忍受大量废物的泛滥。如果把地球看成是一个复杂的生命网，这个网络是个有机体，各个部分井然有序的运转，结合成和谐与完整的一体，以达成支持生命存在的目的，那麽对地球的掠夺，或任意干扰、破坏其有机整体网络，或把它看成机械，任意简化其有机体系，而使得其支持生命存在的结构解体，都是违反清净国土的原则。
　　我们也可以把生态圈比喻为「家」，视它为依存归属的地方，所谓「地方」，「不是指一片可以维生的草地，而是指一个人类『归属』的场所，生态圈是所有物种赖以生存的空间与社会；所有物种都「归属」於它，都在它的体系中找到自己的定位。生态圈就是一个家。」（注14）那麽人类对生态圈就负有保护的道德责任与义务。换句话说，即对清净国土负有强制性的义务。
　　第二、生态学重视多元化的价值。从生态学的观点看，大自然与社会的平衡和谐，并非由机械化的标准，而是由有机的分化而达致的。物种的多样化（生物的庞杂度）、生态圈的稳定及活泼的生机，与复杂的群落的网状结构是互为因果的。因环境的稳定而出现物种的多样化，因物种的多样化而出现生态的活泼生机，因活泼的生机，更发展其复杂的群落网状结构与彼此相关的整体，而增强其稳定性。就社会来说，不断增长的统一是从不断分化而来的，一个延伸的整体是它的组成的多元化和充实的产物，因此，永续的社会必然是多元的社会，参与性的社区、社区自主、社区管理、社区学习中心网络，鼓励草根性团体的成立，鼓励公共参与等不断成为生态新生活的取向和行动的策略。（注15）
　　第三、自然系统的成长是有限的，我们应该再也不能以过去的那种增长速率来进行生产和消费。把无限制的成长，看成是很合理的「经济理论」，是不切实际的，因为它迅速地剥夺大地的资源，为环境带来了危险。绿色运动中所主张的再循环或是可回复性能源，都将不足以解决由於地球资源的有限性所造成的种种问题。再循环是有用的而且必须的，但是想像它能够提供所有根本的解答，却是一种错觉。生态主张就是企图在有限的资源条件下，建立一个永续的社会。当前的做法就是放弃「量」的开发策略，降低量的需求，而改用保育策略。生态运动主张学会降低物质需求，比起过度的消费物质产品将提供更多的实现形式。降低量、提升质的生活将会让心灵与精神得到更多的实现空间。
　　而这种主张和佛教经济学相符合。苏马赫在《美丽小世界》中特别赞许佛教经济学的绝对合理性──财力出人意料地小却获得特别满意的效果。苏马赫指出，佛教经济学家认为既然消费只是人类福利的一种手段，其目的就应当是以最少的消费求得最大限度的福利。拥有商品是达到目的的手段，因此，佛教经济学想通过最佳的消费方式，使人获得最大的满足，而现代经济学家是想通过最佳生产方式来尽量扩大消费（注16）。佛教经济学是为未来经济学与生态学的合流，提供了良好的典范的可能性。