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六
　　中国是大乘佛教的第二母国，它在中国立足生根，滋长发展，丰富了中国文化的内涵，中国文化也促成了佛教的转型，乃是互为因果而共同成长的。经由佛教的传播，印度西域的文化渐渐地被中国民族吸收、同化、创新。当时中国人看佛教文化东来，犹如现代人对于欧美科技文明的态度，可谓如饥如渴，经中国消化后的佛教，便被传往韩国及日本，也充实了这两个国家的文化内容。

　　佛教在中国，到了宋明时代，即走下坡，固由于儒家的排佛运动，也由于佛教没有出现人才，直到明末清初，始有若干位僧俗龙象，复兴了佛教，但也未能创新佛教的思想层面。到了民国初年，整个中华民族都受到了西方科技文明及民主思潮冲击，又掀起了时代的革新运动，便有几位僧俗先躯起来响应，例如太虚大师号召教制与教理的改革，支那内学院一班学者复兴唯识学，印顺法师把佛学的焦点回归到印度的中观学，若干学者引介日本的现代佛学，若干学者选译南传的巴利文藏经，也有法尊法师等人译介西藏佛学，文革前后的时代有一班知识分子以唯物史观的角度挞伐中国佛学，尚有以熊十力先生为首的学者，站在新儒学的立场批判佛学。不过，不论从正面阐扬佛学，或从反面体检佛教，而佛教受到现代人的研究，则是事实。也由于有人能从多种不同的角度来研究佛教、探讨佛学，便使佛教有了反省的机会，也有了新生的机会。

　　到目前为止，佛教的汉传、藏传、南传的三个传统之间，都已有了互相交往的管道，也都希望能够学习到彼此的长处，以弥补各自的短处。多半已不会光强调自家的优点而否定他宗的优点。学术的交流，能够减少固步自封、夜郎自大的心态，并能随时引进活泉活水，灌溉各自的苗圃，否则便会日渐枯萎而面临灭亡的危机。

　　今天的佛教，在国际间，虽尚不是热门的显学，但也不是冷门的落日之学，除了佛教徒的教育环境及教育修养，普遍提高，东西方的科学家、哲学家、文学家、宗教家之中，也有不少人涉猎佛教的经论。不仅佛教团体创办研究所及大学，就是一般著名的大学，也已开设佛学课程。因此，佛教不仅在汉藏及南传之间互补互动，也与其它宗教之间互补互动，我本人也常出席类似的对谈会，甚至有一所大学邀请我演讲「中国佛教与后现代主义」的主题，所以可以断言，即将来临的廿一世纪，佛学也将会成为受世人注目的一大新领域。

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批注
  
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 [1][1] 《新．佛教辞典》。
 

 [2][2] 印顺法师《印度之佛教》，页85。
 

 [3][3] 拙著《西藏的佛教》，页274；巴宙《大乘二十二问之研究》上卷。
 

 [4][4] 《现代佛教学术丛刊》册18，页31。
 

 [5][5] 任继愈《佛经的翻译》。
 

 [6][6] 参考中村元《东洋人的思惟方法》。