孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志……然后知生于忧患，死于安乐。”伟大的人物要成其为伟大，接受种种的煎熬锤链是在所难免的。长在石缝中的小草，仍然那么欢悦的展现它的生机，一切恶劣的环境，能使我们更坚强、更茁壮；一切的磨难是我们求法的逆增上缘。环境越不好，我们要愈忍耐，处逆境而能心平气和，不被情绪左右了我们求法的目标，改变了我们对人生的决定。同学们平常拜佛的时候，对三宝祈求什么呢？希望获得供养？被人恭敬？一切顺适如意？在我总是祈求三宝，让一切的苦难、迫害、挫折都降临在我的身上。越是艰难的环境，对我个人越具有激励上进的力量，同学们今后要负起弘法的任务，也要具备这种安于逆境的耐力。

　　儒家说：小人不能久处约，也不能长处乐。刚才和各位说了那么多的道理，无非要同学们能够安于逆境，但是处逆境难，处顺境更难。逆境会挫折一个人的志向，顺境会腐蚀一个人的性情，所以我们不仅能处逆境，更要能处顺境。求道的人应该视声名利养为畏途，所以出家人应该安贫乐道，要知道物质愈贫穷，精神愈能富有。

　　古人又说：“大器晚成。”有的青年学业尚未成就，就急着当住持，收徒弟，好比树木还没有长好，就砍下来用了，这是不能成为栋梁之材的。鸡孵蛋如果还不到成熟的时候，即使把蛋啄破，也不能孵出小鸡来。饭还没有煮熟，把锅盖打开，就吃不到香喷喷的白饭。所以说：“蛋未孵熟，不要妄自一啄；饭未煮熟，不要妄自一开。”我们求法要沉得住气，忍得住苦，耐得住劳，这就是佛法“定”的功夫，这样才能成为大器。

六．我们求法的悲心──一夜乡心五处同　

　　唐朝诗人白居易非常关心民间疾苦，诗中曾说：“共看明月应垂泪，一夜乡心五处同。”既怀念远在他方的兄弟，又感时运的蹇难，表现他悲天悯人的胸襟。我们求法也要具备“一夜乡心五处同”的大悲心。

　　什么是求法的悲心呢？有一次非常有修行的维摩诘菩萨生病了，许多大菩萨赶着去探病，维摩诘菩萨告诉大家说：“一切众生病，是故我病。”菩萨生病是因为众生有病的缘故啊！众生害了什么病呢？众生以苦为乐而不自知，以假为真而不自觉，众生害了愚痴、贪爱、瞋恚的病，而仍然没有察觉。菩萨看到众生生病，好像自己也害了病一样，兴起无限的大悲心，要拯救他们出离痛苦的渊薮，所以说：“菩萨病者，以大悲起。”这就是一种人溺己溺，人饥己饥的慈悲心。

　　众生的痴爱病，要用什么药来医治呢？要用佛光法水来医治他们身上的毒瘤，所以我们慈愍众生的痛苦，就要学佛法，因为佛法如良药，能治百病；佛法如利箭，能除百障。儒家说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”使天下的人都能够各得其所，享受大同世界的安乐。而佛门更主张“无缘大慈，同体大悲”，所有法界众生都是我们的父母，只要众生在受苦，就要怀着大悲心去救度他们。地藏菩萨的“我不入地狱，谁入地狱”；观世音菩萨驾着慈航，闻声救苦；常啼菩萨的悲鸣，都说明了佛菩萨慈悲的心怀。在菩萨的心目中，众生受苦，比自己受苦更难过，所以菩萨愿意为众生做马牛，所以菩萨慨然有济世行慈、舍我其谁的大勇猛与慈悲心。只要有一众生尚在沉沦，菩萨是不忍心证入涅槃的，因为众生无尽，所以大悲心也无尽，这种无边众生誓愿度的悲愿，正是菩萨大道心的诠释与说明。

　　唐朝监真大师，悲愍东瀛没有戒法，应日僧荣叡的礼请，率众到日本弘扬律宗。航程中几次遇到狂风飓浪，大师几乎丧生，后来甚至被人诬害为海盗，饱受牢狱之苦，弟子中信心不坚定的背叛了大师，但是大师愈挫愈奋，本着“为大事也，何惜身命？”的悲心，力排艰难，把佛法带到日本，兴建了唐招提寺。这时大师已是六十七高龄，双目失明的老人了，但是日本文化却因为大师的苦心而盛开了美丽的花朵。监真大师在中国德高望重，受到大家的恭敬，他为什么甘冒一切风险，忍受众多的灾难，到日本去弘法？那是大师悲天悯人的慈悲心促使他的啊！我们缅怀古德风范，重要的是，能和他们的言行相应，也具备救世救众的悲心。我们学佛法，就是要学佛菩萨救度众生的悲心，解决众生的烦恼，作他们的依怙，作他们的良师。我们学佛如果没有佛菩萨这种普济群伦的悲心，就失去我们学佛真正的意义，一切的方便如果不能和大悲心相应，就是邪道。

　　同学们有求法的认识，求了法更要以大悲心，把佛法布施给众生，以无限的大悲心，不论愚劣、顽强的众生也要度尽他们。好比太阳有了热能，把光热遍照大地，本身的热能不但没有减少，大地因此而获得蓬勃的生机，我们学佛也要如此，把佛法的慈光，甘露的法水，普施给大众，让大众也能得到佛法的滋润。

七．我们求法的方法──心有灵犀一点通　

　　我们做一件事情，必须具备几个条件，除了有远大的目标，周密的计划，更需要讲求方法。好比登山需要向导，航海需要罗盘，我们求法也要有好的方法，才不会盲修瞎练，误入歧途。

　　我们求法应该具备什么方法呢？那就是李商隐诗中“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”的方法。什么是“心有灵犀一点通”的方法呢？就是要我们向佛法求，不向世间求；向了义求不向不了义求；向内求不向外求。常人总有一个毛病，骑在牛身上寻找牛，自己本身具足的佛性，不知道去显发，却拼命向外攀缘，好比海底捞月，好比掘地觅天，结果离道越远。二祖慧可“安心”的公案，印度女子找头的寓言，就是告诉我们求法要向自己内部求。

　　禅诗中描写常人颠倒说：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”寻春何必踏云，春在何处？春就在自家的庭院里。我们求法好比寻春，不假外求，向内心求；不向远求，向近处求。万法归于何处？万法唯心所造，万源归于一心。所谓“来自万水千山外，又向千山万水归。”

　　我们的心好比工厂，能够制造各种的东西，有清净的，也有污浊的。我们求道就是要把这颗原来具有真如佛性的心，去掉它的尘垢，恢复它“一点通”的“灵犀”，还给它光明的本来面目。好比除去浮云的明月，重现它的灵明。当我们的心清净无染的时候，就能够像月亮一样，如实的观照事物的实相，这就是惠能大师所说的：“何其自性本自具足……何其自性能生万法”的佛心佛性。所以我们求法首先要从“心”着手，好比擒贼先要擒王。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”求道就是要把散逸心、放荡心抓回来，把污秽心、俗虑心去掉，成为清净心。