七因果次第：一知母；二念恩；三报恩；四慈心；五悲心；六增上心；直至最后之七菩提心。宗喀巴特别教授，于知母前，先修平等舍心，分他有情为冤、亲、与非冤非亲之中庸三类，观为平等，住等舍心。而复观冤与中庸皆得为如母有情。本教授则不如此。七因果与自他相换言教，在菩提道次第中，两者并重，本无轩轾。本教授惟明自他相换。然七因果言教，亦有殊胜，不说可惜。兹亦附带说明。此两种言教，虽可任修其一。而宗喀巴二者合修要诀，于知母之前安立等舍。七因果教授，知母最难。云何知一切有情是母耶。谓众生从无始以来，心流不断，现在之心流，由过去之心流而来，此心非于现段中独有。入胎之心流，来自入胎前之中有，中有之心流，来自前生，以此前前不已，直至无始。我以无始心流，取无量数生。有无量数受生处所。以现世所见山河大地无处不曾受生。除化生不须父母因缘。于胎卵生中，有无量无边父母，且彼不仅为我一世父母，而多生为我父母，由此知一切有情是母。此诸如母有情，与现世之母等无有异。念受胎、出生、成立乃至建立事业、闻法、学佛、皆是母恩。于入胎时，母不敢妄食妄动，以护胎儿。幼时爱护备至，口呼吾儿，皆为恩语。以教以养，迨于成人，应念之恩甚多，参看菩提道次第论，此不广说。如上生起念恩心后，则生起报恩心，思维一切如母有情，皆求离苦得乐，我为拨苦予乐，岂不甚善。至比观察我爱执过患，生他爱执功德。颇公大师于自著愿值遇宗喀教义颂中，于此深致赞叹。赞为本宗特法。盖以七因果及自他相换法融汇而修，更易生起猛利之修法力，而速得成就菩提心也。本教授不修前三，即观察我爱执。

　　颂曰 众过归于一

　　过藏文「嫩勒」，有追原祸始之义。我从无始至今，受一切苦，祸首是谁，曰我爱执是。今令我欲得不得，不欲得者偏得，祸首是谁，曰我爱执是。此颂谓一切过患，皆归罪于唯一之我爱执。一切苦，以不善业为因，不善业以烦恼为因，而烦恼之根本为我爱执。世间讼事，与其求直于公庭．而罪我之敌人，毋宁归罪于己之我爱执。以己若无我爱执，则人不得因我而获罪也。财物被盗，亦勿归罪于盗，而归罪于己之我爱执。以已若无我爱执，安得财物以资盗乎。其馀杀、盗、淫、妄、贪、嗔、痴、慢，皆为我爱执所为。致我以不意乐之等流果，多如雨点，此我爱执为一切罪恶之渊薮。开衰损之门，塞安乐之路，咄，汝我爱执。我知汝为我之大仇人，我以嗔恨大仇人者，嗔恨于汝，我决不与汝共存，誓与汝绝。作如是决绝。思维我爱执盘踞我之心中，手执邪剑之凶器，斩断一切善根，我之增上人天安乐，与究竟解脱安乐等果，皆被屠杀罄尽，是真屠伯。又如大盗，以三毒囊，盗我信、闻、舍、戒、惭、愧、慧等七胜财。我爱执不仅如盗，又如妖巫所为之猫头鹰蛊，其名曰反猫首。人身身中，充满恶毒之气。彼猫头鹰蛊，所向人家，神鬼播弄，必遭残破。我爱执亦如是。造诸恶业，感召非人鬼怪降临，使我现世后世之善业悉遭残破。彼种毒药者，荼毒众生，成一切痛苦。我爱执播恶业种，灌以烦恼之泉，而成就我之一切苦，亦复如彼。我爱执，为我积聚资粮，令入三涂。我从无始来，与能仁，并无先后，然佛得解脱，而我犹自困于烦恼业力，现是凡夫，受轮回苦，皆我爱执为之也。在修心大德中，名我爱执为贪心大师，教我作贪。又名为空想大王，令我作种种计较，想望不可必得之利，防范虚无缥缈之害。此大王安坐我之心中，指挥我筹备枪炮人马，作弑父弑君军事。修学者应如是思维，我爱执无量过患，诸刻画我爱执之语，皆是菩萨语非新语也。破我爱执后，乃能生起悦意慈心，以引生菩提心。菩提心有二分，一分为利有情，一分愿成佛果。仅闻佛法思佛三身四智功德，不可思议，生起意乐，愿成大菩提，

此只是具足一分，尚不足为菩提心。或谓希求大菩提，即名菩提心，又谓菩提是佛，菩提心即佛心者，皆非也。所以者何。若菩提心即佛心，则无学外，凡有学位中，皆不能有心。何故。发菩提心者，皆是有学以下菩萨故。彼说不能成立。菩提心须具足二分，即为利有情而愿成佛。两者具备，方得成为菩提心。于此娑婆世界，心生厌离，求生净土，不知利他而欲成佛，此佛纵成，又有何用。又有慕佛威光，以为一旦成佛，天龙八部，皆来围绕，一切世间众生，出我教下。天上天下，惟我独尊，以此愿望成佛者，此是贪心，杂有杂染，不得名菩提心。即无贪杂，亦只得后一分，仍非菩提心。必合前后二分，为利有情而愿成佛，如是之心，不假造作，任运能生，乃是菩提心也。先令利益有情之心生起，然后愿成佛之心乃得生起。而欲利他有情，又必先令慈与悲之真实心生起。慈与悲，经教中未判孰宜先，孰宜后。观诸有情苦，心生不忍，谓之悲。于诸有情，心生悦意，

常为爱护，谓之慈。此慈与悲，遍于冤亲与中庸众生。凡夫见冤仇得苦，幸灾乐祸，见中庸人苦，漠不关怀。此由只自知爱其亲，而不能推其爱于冤与中庸。经说爱一切众生，如爱独子。苛爱一切众生，与自爱其独子无异，则慈心生。关于任一有情，意乐爱重，见其受苦，皆生不忍，则悲心生。今所以不能兴慈运悲者，

由我爱之执太重故。此即我爱执为梗。于此当思前说我爱执诸种过患。即爱我之执，转而爱他，由是转我爱执为他爱执，而生他爱执心。更进而修自他平等相换心。自他平等者，我愿离苦得乐，他有情亦愿离苦得乐，其愿共同，具平等法。相换者，非此身与他有情交换。是我自以爱我之心移作爱他之心。又以我平时蔑视有情之心转而蔑视我之我爱执。既思我爱执过如前所说，则知世间一切衰损恐怖痛苦等，皆由我爱执所召而来，则思断彼我爱执。我爱执与我执不同。小乘阿罗汉已断我执，而未断我爱执。我执以我为实有，具有自性，为其有境。我爱执以爱重自我，不愿利他为其有境。此二有境不同。然或说我执我爱执为一者，因二执能生一切衰损恐怖，苦相同故，而说为一。须知我爱执，至不利于我，我于胜己生嫉妒，于不如已者肆欺凌，于同等者又比较争胜，皆我爱执为之也。有我爱执，在人誉我时，则增长我慢，人毁我时，则增长嗔恨，我挟此我爱执，于一切时处，皆不得自在，而招寻苦恼，故必断彼也。他爱者，寂天云，世间一切乐，皆由爱他成，天之福报受用，人之暇满安乐，皆由爱他而成。诸菩萨为利他有情而行布施，故感得梵天帝释等果。人亦为利他有情而持戒，故感得现在暇满安乐。

然此皆世间暂时安乐。至于究竟安乐，惟佛果能具。欲成佛果，须先发菩提心。欲发菩提心，必先起慈与悲。此慈与悲，以我有恩怙主之一切有情为其对境方能生起。故当感念此一切有情以酬恩故，当安置此一切有情于安乐处，俾永不受苦。