心性论体现了佛教哲学的真空妙有思想。“真空妙有”思想是大乘佛教哲学最基本的思维模式，是佛教哲学逐渐发展而形成的思维过程，是向解脱境界修行人的个人的进程。“真空”是在最终的否定中出现的世界，“妙有”是在最后的肯定中获得的世界，否定的目的即是为了肯定。莲花生大师在《直指觉性赤见自解》中言“称之为心者，就是那明明了了，说存在，它却没有一法存在，说根源，它却是轮回苦与涅槃乐种种生起之根源”，［26］一切法的根源就是心，明明了了却又不存在，这就是大圆满法对宇宙本体的认识。“境相（表象）皆是由心所生，既从心生起，又由心中而散失，惟此心性是尽知尽觉，空而且明，从本就是明空无别，犹如虚空，自然智慧现量的光明中，确定一切这便是它的法性，现世一切是它的表相，然而它又是均在心中觉知，因此，应悟到这个心性就是觉而灵明，犹如虚空，心性表示如虚空，只是一个比拟，是一个暂时的片面表诊，因为心性有觉性，空而无所不明，虚空却无觉性，只是空而顽空，所以，心性的实际不能以虚空作譬”。［27］认为心空并非空无一物，体空而性不空，空而有明，心性为光明，所以能显现一切事物，属本有，本有则非空，故为体空性有；心体空则非有，心性有则非空，故为非有非空，空有二者统归心性，空有圆融。“心性真的是空寂无根，自心无实，犹如太虚空洞，从本即是光明”，［28］一切诸法皆空无有体，体空中有妙有，妙有中是体空，空有双融，圆悟一心，心体空，心性有，空有兼备，淋漓尽致地体现了佛教的真空妙有思想，也契合了大圆满法的佛性论特点。大圆满所指的“真心”以及“如来藏自性清净心”，均非指“肉团心”、“具体心”。从表面上看，是以一个具体的现实的人心去代替一个抽象玄奥的，经过佛教学说锻造的“如来藏自性清净心”。在大圆满法中，用密教的大圆满思想来论证显教的如来藏佛性，把人外化为佛，再将佛内置于自心，从自心谈论佛性。实际上这一替换使得宁玛派把一个外在的宗教变成了一个内在的宗教，把对佛的崇拜变成了对自心的崇拜，即将佛教变成了“心的宗教”。它的思想实质及其宗教意义有点类似费尔巴哈的宗教观。费氏认为，“感性对象存在于人以外，而宗教对象却存在于人以内。人先把自己的本质移到自身之外，然后再在自身之中找到它”，所以“各种宗教的历史进展，就在于逐渐懂得以前被当作是某种客观物的东西其实乃是主观物，在于逐渐认识到以前被当作上帝来仰望和敬拜的东西其实乃是某种属人的东西。”［29］“心”并不是指我们日常依照逻辑规则行思考作用的或心理学家所描绘的那种有种种感觉、情感的心，而是在所有这些情感与思想之下作为其基础的心。从名相上讲，这个心也称之本心、心性、梵我、无我、识、般若到彼岸、惟一明点、法界、一切种、平常心、如来藏、大手印等，是作为一切法之基础的东西，非名字文句所可解释，非言说声音所可表示，非心缘思虑所可及，即非认识可及的对象，“所谓心性不生不灭，一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相，是故一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如”。［30］众生均有佛性，但并不是所有人都可以顿入佛地，人的根器悟性不同，领悟佛性的能力就不尽相同，但暂时地不悟并不是说其没有佛性。“所谓佛性属当于心者，此心果何心耶？是即众生寻常之心也；众生既有此心，何以而不能悉感发？须知心有浅深，其深处，非一般众生所能自知。众生‘虽不自知’，然不害其理之存在”。［31］心可以说是当我们在心理上对思想与感觉的主题向深处挖掘时最后达到的底层，而“性”则是我们的本体认识所能够认识的界域。本体认识的界域亦就是心理认识的界域，反之亦然；当我们见到了心，就见到了性；当我们领悟了性，也就领悟了心。“心”、“性”是同一的，心性乃心之思维，指不变的心的本性，即如来藏自性清净心。心性无须修整，不造作而自明，觉、明、空本是无别元成，此乃心之本性。彻悟心后每一步都要与性完美相合，便可达觉悟。心性是不生不灭的，一切诸法都是因为众生的虚妄心念而引起千差万别的相状，其实都是虚幻不实的，一切诸法之本体，随缘而不可破坏，始终不变，虽遍通染净，而本心无二。［32］所以心为心性之自然明现，心性为心之内涵，为抽象与具体，心可现而心性不可现。三身是心性的表现，其实质仍然为心性，“在一觉性之中三身尤别而完具。因它什么也不生，是空性法身，它的空性本光明亮，是报身，因它能无碍显现一切，是化身。三身是圆具于一心中之体性”。［33］即使在这里，宁玛派也不认为三身是实在真体，而还是存在于心性中，最终的真理即是本心。

　　宁玛派所言真心已不局限于有情物之心识，而是一切诸法之本原，如果非得从世界观上来看，该派的世界观则更多地属客观唯心主义、相对主义。就宗教上来说，它更具备着自省或内省的意义。这与直指人心、见性成佛的禅宗极为相似，念着境即烦恼，离境即菩提，禅的目标是掌握存在于一切心理活动现象之底层的东西。禅宗采取“顿悟”的方式，认为只要见性，便可顿入佛地。大圆满法与禅宗一样最为强调个人内在的精神开悟，强调主观性与个体性，并将精神开悟看作最有效的成佛方法，通过沉思或静观达到觉悟。从哲学思辨的角度理解，大圆满法的修行实质更倾心于觉，心性论则在于觉性，更注重对心性的把握。这是对在修行上重静的印度佛教的进一步发挥，也就是说，宁玛派大圆满法的心性论则在于觉性。故宁玛派亦为“当下即是”。

　　宁玛派是一个判教法独特的藏传佛教宗派，大圆满法独具魅力的心性学说及内省而觉的实质，突破了印度佛教的静的修行体验，是佛教藏族化的典型例证，是印度佛教在藏地的嬗变。尤其是大圆满法心性学说更可以与禅宗相比附。这种由觉而来的境界，可以使人借此发生出来一种力量，冲破实存的环境，达到理想之地，使之能“维系群道，使人自敛其小我，而发现大我”，［31］这是合乎当时藏地社会经济发展状况的。宁玛派大圆满法，即使在宗喀巴大师看来也属纯正之法，《土观宗派源流》记载：“曾有人提出大圆满见是否纯正，请问于宗师，师答曰：虽属纯正，但后来有一些学识浅薄的人，纯以己意掺杂其中”，［35］当问及何以剔除，师以无暇及此而回绝。可见藏传佛教各教派虽然在思维方法、审美情趣、价值取向上没有统一的标准，但对于各自的对佛教理解而形成的不同的判教法，基本上都给予了认同，宗喀巴大师的回答，也许正印证了这点。这也就使得藏传佛教各宗派基本上能相融共处，促使藏传佛教文化不断向前发展。［责任编辑　李登贵］