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　　空；但对迷界的众生来说，则因果昭然若揭，丝毫不爽，如同实有。

　　道教的承负理论并不把个人的行为与其果报直接挂勾，个人永远是被规定着的一个"承负"者，即个人此世生命的遭际与他个人的行为无关，而全由其祖先的善恶行为传承下来。因此，这一理论要求的不是自己对自己负责，而是祖先对我们负责。而我们力所能及的事，只不通过检正自己的行为而使我们的后代受惠，这种理论，对个体生命来说，是消极的说明，人是绝对地被规定了的存在，他无法改变自己的一生，无论他行善或作恶。尽管《太平经》也讲到"能行大功万万倍之，先人虽有余殃，不能及此人也"。(《太平经合校》卷十八--三十四《解承负诀》。)但仍是非常无力的。承负理论可能推绎出的一个消极结论是：个人存在的意义，被消解在家族的历史延承之中；个人可以不对自己负责却必须对家庭负责。这种理念对中国民众心理所造成的影响，是非常深远的，此喜也，忧也？

　　可见，佛教之因果报应说与道教之善恶承负论迥然有异。正如有的学者所说：

　　这个语词(承负)中有可认为是佛教影响的倾向。但这一"承负"思想其实与佛教Karma(业)的思路截然不同。"承负"不仅意味着世代继承善和恶，同时也意味着某种行为和事件的结果对始作俑者以外的人造成影响。(康德漠(MsxKaltenmanr)：《太平经的理论》，转引自：(日)福井康顺、山崎宏等监修：《道教》第二卷，第88页，上海古籍出版社，1992年版。)

　　其次，佛教讲因果报应，自作自受，而要支持这一学说必须有一个理论前提，即是魂不灭轮回的思想。

　　印度原始佛教曾讲过"诸法无我"，即主张一切现象，包括人都是因缘后合而成，没有一个实体不变的"我"存在；这种说法是否否定有一个承载业力的轮回主体--灵魂，各家说法不尽一致，这是一个非常复杂的问题，非本论所释，故从简。印度小乘佛教内部，如犊子部和化地部之间，曾就是否存在"补特伽罗非即蕴离蕴......。诸法若离补特伽罗，无从前世转至后世，依补特伽罗可说有转移"。(《大正藏》第四卷，第16页。)即是说，要讲因果轮回的学说，必须承认有一个传承因果的主体--补特伽罗的存在。但这个补特伽罗或叫"我"，或叫灵魂，与一般的事物存在(五蕴和合的一切现象，包括人身)即相同("相即")，又不完全是一回事("离蕴")。具体说，这个灵魂是一个方便而说的有或存在。即如上文所祈，若从悟境说，灵魂的存在也是假有，不真实的存在；但从迷界看，它却如同实有。而佛说法，大都对迷界众生而讲，所以佛教经典总是讲有一个不灭的灵魂在三界内轮转业果。

　　印度佛教传入中土，灵魂不灭的学说也随之而来，东汉人就认为灵魂不灭，轮回报应是佛教的一项根本教义。袁宏《后汉记》卷一。中载：又以为人死精神不灭，随复受形。生时所行善恶，皆有报应。故所贵行善修道，以炼精神而不已，以至无为，而得为佛也。当有人问及牟子"佛道言人死当复更生，仆不信此言之审"时，牟子答曰：魂神固不灭矣，但身自朽栏耳。(《理惑论》)。

　　安世高所介绍小乘禅法的《阴持入经》注中，认为灵魂与元气相合，"升降废兴，终而复始，轮转三界，无有穷期"。传安世高禅学的康僧会，在其编译的《六度集经》中，也发挥了类似的思想：魂灵与元气相合，终而复始轮转无际，信有生死殃所趣。(《六度集经‧察微王经》)。

　　可以肯定，早期中国佛学的传播是十分重视灵魂不灭之说的。而支持道教"承负"理论的一个基本前提即是不承认有一个传承业果，轮回无止的灵魂存在。道教认为人的灵魂(即精神)与肉体一样，皆由气聚而成，一旦气散则终归于灭，不可复生。《史记‧太史公自序》中曾说道家(道教)主张："凡人所生者神也，所论者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复返，故圣人重之。"这里所讲圣人重视的不是灵魂的流转，正是此生之生命。所以道教尤重生死，认为人生只有一次，死命乃重事，其之所以欣求长生亦大抵源于这一看法。《太平经》中说：

　　人居天地之间，从天地开辟以来。人人各一生，不得再生也......今一死，乃终古穷天毕地，不得复见自名为人也，不复起行也。(《太平经合校》卷九十，《冤流实求奇方诀》)。

　　显然，道教绝不在灵魂不灭、轮回转业的思想上大作文章，其犹未脱保生之累。

(作者：华南师范大学哲学研究所副教授、哲学博士责任编辑：郭树森