王守仁认为：体用关系是良知与万物之间的根本关系。他说：“体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎!”不仅天地万物是良知之体发用流行的结果，甚至“喜怒哀乐爱恶欲”这七情，如果“顺其自然之流行，皆是良知之用。”但王氏主张对七情不可执著，否则，七情就不是良知的自然发用流行而成“人欲”、“妄念”了，并且还会给良知带来障蔽。他说：“七情有着(著)，俱谓之欲，俱为良知之蔽。”他的逻辑思维是：良知产生七情，七情有所执著，即是人欲。故从根本上说，良知与妄念、人欲也是体用相成的关系。妄念人欲虽能遮住良知的本来面目，却改变不了良知的本性。王氏云：“虽妄念之发而良知未尝不在”，“虽昏塞之极而良知未尝不明”，“良知在人，随你如何，不能泯灭。”既如此，则“人胸中各有个圣人”，“良知之在人心，无间于圣愚”的论点也就有了很好的论证。如果你能体认出良知的本性，恢复良知的本来面目，“即与圣人无异”。有鉴于此，王氏甚至同意门生提出“满街都是圣人”的说法。?

沿着相同的逻辑思路，禅宗与王氏分别说明了一切有情皆得成佛，人人皆可为尧舜的道理，他们的理论基础都建立在把灵知、觉性、良知看作是普遍的人性这一点上。?

禅宗与王氏都反对用语言文字和见闻之知去把握心之本体。对于这一问题，他们是紧扣体用关系和心体是最高的存在这两方面来加以说明的。?

《坛经·定慧品》云：“真如是念之体，念即是真如之用。”一切见闻之知乃至表达所见所闻的语言文字皆是由心体发出的，都是真如之用。禅宗认为：靠见闻之知和语言文字可以形成关于外部世界的观念，却不能认识心体本身；因为由心体产生的感觉与观念是无法认识心体自己的。犹如弓能把箭射出去击中目标，却无论如何也射不到弓自己一样；又好比眼睛可以看到日月星辰，山川草木，却永远也看不到眼睛本身一样。普通人不懂得这个道理，按照常规运用见闻之知和语言文字去认识心体，结果不仅认识不到心体本身，反而遮住了心体的本来面目。见闻之知和语言文字用得越多，障蔽也愈厚。犹如晴空本来明净，浮云出现，就遮住了其本来面目。禅门云：“以心捉心，终不能得”，“将心觅心，一觅即失”，诚哉斯言!空寂之知“犹如虚空”，“无相无为，体非一切”，它既无善无恶无是无非，又无上无下无头无尾。对这样一个完满的、毫无局限性的绝对真理，最高的精神本体，是不能用有局限性的语言文字或者从某一个侧面去把握的。此即是禅门所云：“第一义不可说”，因为“说即不中”，“拟向即乖”，任何关于心体的设想和说法都是不全面的。?

靠语言文字和见闻之知无法把握心体，但不识自性又不能达到觉悟的境地，如何解决这一问题呢?禅宗主张舍离文字义解，直彻心源。即将现有的一切认识能力和认识媒介悉数抛弃，另觅一条认识途径，这便是“顿悟”、“默照”，来一个认识能力的突变，使主体之心与本体之心一下子互相契合。这种感觉，正如《坛经》所云：“如人饮水，冷暖自知。”只能心领神会而已。?

王守仁认为，良知与见闻之知也是一种体用关系。他在《传习录·答欧阳崇一》中说：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。”见闻之知是由良知发出的，是良知之用；但良知却不能靠见闻之知获得。可见，他也反对运用语言文字和见闻之知去把握良知。道理和禅宗相同，即靠心体的作用是无法把握心体的。所以，当弟子向他问起“中”字之义，即问起心体的本来意义时，王氏回答道：“此须自己体认出来，非言语所能喻。”因为，“道不可言也，强为之言而益晦；道不可见也，妄为之见而益远。”他认为：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。”倘若一个人把对良知的体认只停留在语言文字上用功，那只会“转说转糊涂”，“转说转远”。一般人不懂得这个道理，依赖见闻之知和语言文字去握良知，结果，“为闻见所累”，反而体认不出良知。王氏还认为：良知是多种对立性质的统一体，是完满的真理，是最高的存在，你从任何一个方面去把握它都不准确。道出了见闻之知亦感性认识的局限性。他还说：“良知原是完完全全的。”“夫良知一也。以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可以形象方所求哉。”又说：“良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得，见得透时方是圣人。”?

与禅宗一样，对于这样一个不能用语言文字和见闻之知去把握的良知本体，王氏认为只能靠一种神秘的直觉去体认。你虽然无法说明它，但通过某种途径却可以悟到它。这种感觉只能是“独知”，犹如“自家痛痒自家知”一样。他又比喻道：“哑子吃苦瓜，与你说不得。尔要知我苦，还须你自吃。”你可以一下子体认到良知，但却无法把这种感觉说出来。这些说法与《坛经》的“如人饮水，冷暖自知”如出一辙。他们都提出了认识的相对性与真理的绝对性问题，这在中国哲学史上是具有重大意义的。?

既然靠语言文字和见闻之知无法把握心体，只能靠领悟；那么，如何才能达到“悟”的境地呢?禅宗靠的是“无念为宗，无相为体，无住为本”；阳明心学则靠“在不睹不闻上着实用功”。?

禅宗认为：靠见闻之知不仅不能认识心体，反而是心体的障蔽，是产生种种颠倒迷误的根源。所以，若欲去掉心体的障蔽，就要舍去见闻之知。主张与外界接触时，不要受任何外物的迷惑，即心中不能存有任何外物的表象，如此才能“一念相应，顿成正觉”。《坛经》云：“若见一切法，心不染著，是为无念。”“不在境上生心”。妄念本无，尘境本空，均系由空寂之知引伸出来的幻相，众生不应为其所迷惑。“无相”是说心中不能存有任何外物的表象，即“外离一切相”。“无住”是说不要执著于任何外物。总之，要“歇得念念驰求心”(见《古尊宿语录》)。倘能做到这些，虽然身处尘世中，思想上却可一尘不染，来去自由，获得精神上的解脱。不过，《坛经》所说的“无念”，并非要人空心静坐。因为空心静坐仍然是有所染著，即著“无记空”，为空所缚。这种“无念”，也不是要人“念尽除却”，而是指的无妄念，即前述之“念念驰求心”，并非万念俱无。无妄念，则剩下的便是正念正见，也就是智慧观照，它是常存不灭的。如果你真能做到无念无欲不执著，也就舍掉了见闻之知，吹散了遮住心体的浮云，进入“云散水流去，寂然天地空”之美妙境界。人的本体之心、本觉之心、智慧常明之心也就显露了出来。此时，由于真智发露，人自会内外明彻，识自本性，见自本性，而达到豁然顿悟的境界。人的主体之心与本体之心也就互相契合，觉悟成佛。在这种境界里，你能了彻人生的究竟，获得精神上的解脱。能自处尘世之中而无染无著，来去自由，毫无滞留。即使披枷戴锁，也是一个自由人了。?