王守仁认为：良知“不是以私意安排思索出来”，不能用见闻之知去把握；否则反而会为见闻之知所累。因此，王氏把《大学》的“致知”和《孟子》的“良知”结合起来，提出了“致良知”的主张。并说：“吾生平讲学，只是‘致良知’三字。”(见《王文成公全书·寄正宪男手墨二卷》)还郑重宣告：只有他的“致良知”学说才真正是“圣门正法眼藏”(见《王文成公年谱》)。?

“致良知”中的“致”是恢复、达到的意思。那么，怎样才能达到良知呢?王氏认为只有“在不睹不闻上着实用功”，也就是要舍掉见闻之知。因为良知是体，见闻是用，见闻之知只会给良知带来障蔽。他说：“心体上着不得一念留滞，就如眼中着不得些沙子。些子能得几许，满眼便昏天黑地了。”所谓“着不得一念留滞”，有以下几层意思。首先，不能有恶念。他宣扬“知行合一”的根本目的，就是为了将那一念不善克倒。其次，也不能有善念。如果你“着意去好善恶恶，便又多了分意思。”因为眼中虽着不得些沙子，但也容不得金玉屑，否则眼亦开不得了。既如此，那么善恶不思行不行呢?也不行。王氏云：“今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利，将迎意必之心。”因为善恶不思之念也是念，仍然对心体有所妨碍。但是，“心体上着不得一念留滞”，并非要人闭目塞听，不闻不见；而是同禅门一样，强调的是不受见闻之知的影响。王氏说：“如何欲不闻见!除是槁木死灰、耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便了。”?

王守仁认为：如果一个人能在不睹不闻上“做一番实落功夫”，则“久久成熟后，良知自会透稳”。此时，由于舍掉见闻之知，去掉了平常人关于外界的种种感觉与观念，他的虚灵明觉的良知也就显露了出来；于是，他就可以领悟到良知的本来状况，感受到圣人气象了。而他一旦达到这种境界，良知就会自然地发用流行，“于天下事无所感而不通，无所措而不当。”“动容周旋而中礼，从心所欲而不逾。”他的一举一动也就自然而然地符合儒家的道德准则了。?

综上所述，王氏把“在不睹不闻上着实用功”看作是致良知的关键，与禅门之“无念为宗，无相为体，无住为本”在实质上是相同的。既然只有不着一念才能致良知，则去恶念灭人欲便成为体认良知的一个必经环节，这就用精巧的哲学形态为要消灭人欲作出了理论上的说明。?

总而言之，富于思辨性的禅学对王氏的影响是十分重大的，这已为学术界所公认。禅以空寂之知作为心体，王氏则以虚灵明觉的良知作为心体。禅宗宣扬众生皆有佛性，王氏则认定人人都有良知。禅宗认为“第一义不可说”，王氏则宣称良知“非言语所能喻”。禅宗以“无念”作为领悟心体的修行宗旨，王氏则把“在不睹不闻上着实用功”当作致良知的手段。二者同在以知为心体的前提下，沿着相同的逻辑思路提出了这些问题，又运用相同的思辨方法论证了这些问题。他们的区别仅仅在于对心体特性的不同规定上，一个把空寂之知看作是了彻人生究竟的觉性，一个把虚灵明觉的良知看作是遵循儒家道德的本能。正是这一区别，导致二者的学说有了出世与治世之分。?

阳明心学是把儒家的伦理思想与禅宗的思辨结构揉合起来的产物。它吸收的是禅学的逻辑结构，改造的则是禅宗空寂的心体。?

王氏门徒，遍于天下。其高足王龙溪(1498-1583年)更进一步将阳明心学与禅宗结合起来，并引入生死轮回之说。在《答南明汪子问》中，他说：?

“夫何思何虑，非不思不虑也，所思所虑，一出于自然，而未尝有别思别虑，我何容心焉。譬之日月之明，自然往来，而万物毕照，日月何容心焉。……惠能曰：‘不思善，不思恶，却又不断百思想；此上之学，不二法门也。’”(见《龙溪全集·卷三》)?

在《新安斗山书院全语》中，他又说：?

“人之有生死轮回，念与识为之祟也。念有往来，念者二心之用，或之善，或之恶，往来不常，便是轮回种子。识有分别，识者发智之神，倏而起，悠而灭，起灭不停，便是生死根因。此今古之通理，亦便是现在之实事。儒者以为异端之说，讳而不言，亦见其惑也已。夫念根于心，至人无心，则念息，自无轮回。识变为知，至人无知，则识空，自无生。”(见《龙溪全集·卷七》)?

在《三教堂记》中又说：?

“三教之说，其来尚矣。老氏曰虚，圣人之学亦曰虚；佛氏曰寂，圣人之学亦曰寂；孰从而辨之!世之儒者，不揣其本，类以二氏为异端，亦未为通论也。”(见《龙溪全集·卷十七》)?

　　 本文主要从比较科学的最新角度，将禅宗对阳明心学的影响作一粗浅的探索。不妥之处，敬祈各位方家教正。