首先，这个问题对唯识论来说并不是一个非要解决不可的问题。因为，当今西方世界的主流世界观基本上属于一种唯物论的观点。在对心灵的解释上预设心灵与物质在本体上是相同东西，简单的说，大脑构成了心灵现象。在这个基础上，我们便会问，既然大脑构成了心灵现象，为什么我们无法使用可以解释大脑运作的物理概念来解释心灵现象？ 这个问题产生了所谓的心之不可化约性的难题，但是，如果我们跳脱这个预设，这个问题就不再这么困扰了。例如，如果我们回到笛卡儿的实体二元论，由于物质与心灵是两种不同的实体，那么我们会认为心灵不可化约是很正常的事情。但是，多数科学家与哲学家仍旧不会主张实体二元论，因为其遇到的困难甚至超过其它理论。

　　近年来，性质二元论非常热门，其主张心与物都来源于物质实体，但却产生了两种互相不可化约的性质(Chalmers 1996)。这个说法算是集当今两大共识的大成者，一是唯物论，二是心之不可化约性。但是，我们仍旧可以问，一个本质为物质的心灵为何无法被可以解释物质的物理概念所解释？ 性质二元论无法解答这个问题。

　　然而，我们可以将唯识论当作另一种性质二元论但却不会遇到这样的难题。因为世上存在有心与物两种事物，因为它们都不是实体，它们之间没有必要能够互相化约。例如，水的溶解性和透明性都不算是水的实体，而是水所产生的两种性质，这些性质本身不需要能够互相解释。因此，在这方面，唯识论能够顺利从心之不可化约性问题中脱逃出来。

　　另外，除了性质二元论之外，在当今西方心灵哲学中出现一个很受欢迎的新理论称为扩展论(expansionism)，由耐格在1998年所提出，其主要想法是说，基本上我们对心与物的认识所使用的概念框架都是有问题的，我们必须用新的概念框架来重新思考心物问题，进而找出一个可以统合主客观的新概念(Nagel 1998)。

　　唯识论可以作为这个想法的支持者，但是，其主张却稍有不同，从唯识论的角度来看，我们要找的新概念不是要统合心与物而是去寻找心与物如何从心物发源地的阿赖耶识(纯粹意识)中产生出来。如果心与物最后能由阿赖耶识所统合，而且如果我们可以透过直观或其它方式找到这个在阿赖耶识所产生的心物分裂的认知过程，那么，我们仍然算是在另一个慨念框架下统合了心灵与物质。由这个角度来看，在思考心物问题方面，最接近唯识论主张的西方心灵哲学应该算是这个最新的扩展论而不是唯心论。虽然许多人把唯识论当作是一种唯心论，或认为两者较为接近，例如，撰写唯识思想入门的横山纮一(2002, p.3)就开宗明义的主张，“唯识思想显然就是唯心论”。但是，以西方传统对“心”的说明与认识来说，唯识论其实完全不赞同唯心论的立场，从唯识论的角度来看，传统观念下的心与物事实上并没有什么差别。但反过来说，从唯心论的角度来看，如果阿赖耶识真的存在，唯心论也会认同阿赖耶识是心的一部分。这差别完全在于应用了不同的概念框架在讨论。而因为唯识论对于心物等观点的概念框架大大不同于传统的心物概念框架，因此，主张我们必须用完全不同的概念框架来重新观察心物的扩展论最接近唯识论。但是，这也并不表示扩展论支持唯识论，因为，扩展论仍旧主张心与物是相同的东西而并没有认同纯粹意识的存在。

6. 结论

　　如果要成为一个西方心灵哲学重要的理论，唯识论在理论上以及解释力上的确有许多优点，但是，其最大的缺点在于其理论的根本核心所在的“纯粹意识”较难有客观的说服力。如果纯粹意识真能被证实存在而且我们能够对这样的纯粹意识如何产生心与物有更深入的掌握或更深入的说明，我相信唯识论将能够成为一个在西方心灵哲学中备受肯定的理论。

　　参考资料

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横山纮一 (2002). 《唯识思想入门》。许洋主译。台北：东大图书公司