中论思想，原就诸法之寂灭性而讲，其对于寂灭之究竟处，即名之为空，或名毕竟空义。涅盘的实义，以中论言之，即是毕竟空性。如中观涅盘品云：

「无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅盘」(大正三○‧三四)。此不断不常，不生不灭，在中论的解释，即是诸法之空性，由于诸法本性空，故才「无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭」。中论之观空，非如小乘之观空从分析诸法下手[4]， 而是从诸法之当体直下观空，故其言生灭，亦即言圣谛，言圣谛亦即言生灭，二法一如。寂灭与生灭则更复如此，二相一体而已。小乘需舍脱生灭，始可见寂灭无为，中观则于生灭中即见寂灭无为。观四谛品偈颂云：

若一切法不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法。

空，便是寂灭之体，「若一切法不空」，换言之，就是若一切非寂灭，则无有生灭。准此义解，谓寂灭即是生灭之体，当亦不误。一切法依空而住，依空而立，见此空性，即见涅盘性。于是，小乘佛教的消极静止面的空寂义，一到了龙树大师，便成了积极的活泼泼的空性义了。在此一空性上，也就显出了「烦恼即菩提，生死即涅盘」之妙用及其精神。这在中论观四谛品和观涅盘品中各有一偈，可作此一精神的脚注。同时也显示了中观的涅盘真义所在。

若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅盘。

这是即俗谛而得涅盘之证。俗谛，自然包括了生死和烦恼。接着更进一步彰显涅盘空体的意义说：

p. 191

涅盘与世间，无有少分别，世间与涅盘，亦无少分别，涅盘之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。(观涅盘品大正三○‧三六。)

这是一至高的积极意义。不过此一至高积极意义所显的涅盘思想，实非一般人士所能了解的。同品中并特别声明：

世尊知是法，其深微妙相，非钝根所及，是故不欲说。

钝根，以传统的说法，是指二乘人物的，实际上，此可泛说到一般人的。钝根人，执着生死和涅盘为二际者，欲其当下观空而知此乃是「无毫厘差别」者，这不仅是不可解的，也将是很危险的，因为若说二际果真无差别，在钝根人看来，便以为涅盘也仍是凡夫的生死法，而不知真正空义之所在了。于是一来，又成颠倒了，故此，龙树大师再三警告说：

不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇。(观四谛品)

不善捉毒蛇者，就难免为毒蛇所害，这是警告钝根人士对于理解二际无差别的毕竟空义，所应当注意的地方。在本事经上和诸部派论说中，都承认涅盘的究竟处，是不可言说的，灭绝戏论的。龙树菩萨亦同样表示这层深义，在观涅盘品最后的半偈中说： 「诸法不可得，灭一切戏论。」这表示寂灭义非于言说中可得，不但是涅盘性如此，即一切诸法亦如此。能了解这点，则当不会浅解「涅盘与世间，无有少分别」的毕竟空义了。这是相当吃紧的，可是历来许多荷担如来家业的大德，都在这紧要处错会了。 (有关此层涅盘深义，笔者将在本书最末一章，另作申述的。在本章中只作材料的铺排，指证出原典上所具有的涅盘含义。)

其次，我们再征引龙树大师另一部代表作──「七十空性论」[5]， 一些有关涅盘的理论，来看看他对此层涅盘深义一再的致意。

p. 192

问：佛说涅盘道，见生灭非空。(由见生灭，佛说涅盘之道，非为空性故。)

答：此二互违故，所见为颠倒。若谓佛说涅盘道，由见生灭非见空，然汝是见性生灭，并见互违故颠倒，须知生灭皆无性，相依而有故唯空。

此答中后二句最明，「须知生灭皆无性，相依而有故唯空」。生灭的当体便是空，空，也便是涅盘之性。涅盘之性，同时也就是诸法之自性，或万物自体之寂灭处。此性与体，在中观的用语中，都可叫做「空」。由此空义来了解涅盘，那么我们对生灭与涅盘二法之深义，也就更加容易明了了。

问：若无有生灭，何灭名涅盘。

以大乘的眼光看，一切法，法法自如，涅盘常在，我们并不须从生灭之后，找一涅盘。也即不须待生灭灭已，始得寂灭之乐。这一问难，即在于执生灭之定相，及涅盘之灭相，均有一实体存在，于是答曰：

自性无生灭，此岂非涅盘。

这答语是简明的，说自性本来无生无灭，那不就是涅盘么。诸法之自性──毕竟空，何曾生过，又何曾灭过，此不灭不生的自性，还难道说不是涅盘吗？后再释之曰：

若汝必执性生灭，难我何灭名涅盘，本无性生与性灭，即此我许为涅盘。

这真是最明快切当不过了。复再诠解说：

若灭应成断，异此则成常，涅盘非有无，故无生与灭。

即生灭即涅盘这个问题，一般来说，的确是不易了解的。因为在一般概念里，若说离生灭而另有一个灭(涅盘)在，便意味着「灭」是一个实有的东西了，若说灭不离生灭，则生灭的本身，仍是生死，何来涅盘。此所以空宗在这点上要特费唇舌，往返辩明。如答「灭应是有，是常住故」的问题：

p. 193

灭若常住者，离法亦仍有，离法此非有，离无法亦无。

灭，不是常住的，如果是常住，离开了法亦应该存在。但实际上，宇宙间并不见有一事一物离开法还可以存在或常住 (不变) 的。所以「离法此非有」，可是假如没有离「法」的东西存在，那么「法」的生灭现象，就应是自然的了。 (此「自然」指印度无因论者的自然。) 其本身也应是实在的，若如此，那又有什么「灭」(nirodha) 之真义存在呢﹖因是，而又不得不辩正说：「离无法亦无」。无，在此处是与有对待的。但第一个「无」字，也可说就是「灭」义、空义。离开灭或空，也就没有「法」的存在。换句话说，也就等如中国佛教台贤两家所常谈的「离体无相，离相无体」一样，两者是不可分割的，从这一答辩看，那也就可以推知生灭与涅盘是如何「无有少差别」的了。以此二际无差别的涅盘观和原始佛教、部派佛教的有余无余涅盘相较，便可一目了然小乘与大乘之间的思想距离，是多么遥远了。同时也正可借此说明，大乘佛教的涅盘思想，乃系从阿毘达磨佛教的神秘或不可思议的境界，拉回到完完全全的真现实法来了[6]，这使较有深厚根器的人，也就愈发容易把握住它的精神，和证入其寂灭的境界了。

(二) 唯识的圆成实性之涅盘

接着中观学派与起的大乘思想，就是无着(Asamga)世亲(Vasubandhu) 一系的唯识学派。在唯识产生的背景来说，它原是和中观学派对立的，由于思想的背景兴起于对立的形势，因此，它的主旨要点，显然的，也就成了对立的一面了。这便是传统上所谓的「空」「有」二宗之由来。中观学派落在一「空」的思想原理，唯识学派则站在一「有」的思想法则。空与有，在大乘兴起期的思想家们的心目里，这原是两种对诸法观察的方法。一是着重于诸法本然的客观性，所谓因缘和合的和合性。从因缘和合的本然去观察，自然就会产生「空」此一普遍形式的客观原理。一是着重于能观察诸法宛然存在的主观功能，故产生了诸法唯识性的认识真理。由于彼此的着重点不同，故形成了此一对待形式的历史立场。