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但在思想的立论中心点上，却非如此对待而相遣的。因为中观并非不讲诸法之相 (有──中观家喜称「幻有」)，唯识亦并非不讲诸法之体(空──唯识学者或称此为「境空」。幻有与境空，这原是就「世俗谛」分别立名，非「胜义谛」的名相诠称。但从世俗谛入，亦即可见胜义谛，以下所引，便是佳例。) 如中论明生灭即「灭」，明世俗谛即「第一义谛」，或言：「未曾有一法，不从因缘生，」因缘生，便是肯定「有」，诸法尽管性体皆空，而其缘生之「有」，却不能不承认其宛然存在。故言「有」，中观家并未将其否定，只是在回归第一义谛时，彼此之名目，便各自有其安立名言法句的不同了。空有之差，亦就在此了。虽然如此，但若就求同来看，从「因缘生」之有义，而提到唯识境识共生之存在义来看，亦未尝不可汇通。祇是唯识多了一层分析的转折，不如中观的直下透体罢了，但在认识上的存在「有」而言，则中观的缘生「有」义又自不如唯识的令人观念上的满足和透彻了。至若转到第一义谛的圆成实性时，则说它是「有」也好，是「空」也好，在名言上都属多余的一层了。不过在家法上，我们仍得承认此一最高层──胜义谛，对唯识家而言仍是「有」。唯识虽也谈「空」[7] ， 其空毕竟与中观的空有所差异。「即依此三性，立彼三无性」[8]， 这原是从认识的过程，转折出诸法自体的空义。与中观的直下体空，自然是迥然不同。由于此种思想上的论述方式和体系不同，给两家带来的涅盘观念，也就自然有其某种程度的内涵差异了。差异的要点也一如两家对诸法本质的看法一样，一在「有」一在「空」。唯识家由于对诸法存在的「现象分析」，重重剖解意识的作用和胜义的层次[9]， 因此，在涅盘境界上也就同样有了法境的层级。这便是唯识家所谓的四种涅盘。

一、自性清净涅盘

二、有余依涅盘

三、无余依涅盘

四、

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无住处涅盘

这四种涅盘，如从思想发展的过程来看，无疑的，它正是综合了原始佛教与部派佛教完整发展的新阶段。在前面两章曾经述及有余涅盘和无余涅盘的涵义，了解了那是当时佛教的根本问题的所在。但在原始佛教及部派佛教中均未曾提到自性清净涅盘和无住处涅盘这两个名辞。就在第一阶段的大乘思想代表人物龙树菩萨的著作里亦没有这两个名辞。由这，那么我们也就足可证明唯识家的涅盘思想，的确是继承以往各个阶段而继续向前推进一步了。它是如何推进法，如何增添了涅盘观念的新内涵，这请看成唯识论对这四个名辞的定义，也就十分清楚了。

成唯识论卷十，对这四个名辞的定义是：

涅盘义别，略有四种：

一、本来自性清净涅盘：谓一切法相真如理，虽有客染而本性清净，具无数量微妙功德，无生无灭，湛若虚空，一切有情平等共有，与一切法不一不异，离一切相一切分别，寻思路绝，名言道断，唯真圣者自内所证，其性本寂，故名涅盘。

二、有余依涅盘：谓即真如出烦恼障，虽有微苦所依未灭，而障永寂，故名涅盘。

三、无余依涅盘﹕谓即真如出生死苦，烦恼既尽，余依亦灭，众苦永寂，故名涅盘。

四、无住处涅盘﹕谓即真如出所知障，大悲般若常所辅翼，由斯不住生死涅盘，利乐有情穷未来际，用而常寂，故名涅盘。

这四种涅盘，照右上所引的解释是，涅盘的性体原是众生自性本所具足，不假外修。这在原始的圣典中虽未明言记载，但从「自性清净涅盘」一语所提的内容看，都确属佛陀之根本教义的，「无生无灭，湛若虚空，一切有情平等共有，与一切法不一不异……唯真圣者自内所证」，这在阿含圣典中已早透示出来了。就其性之本寂，而取名涅盘，

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这是顺理成章的，但也明朗地确定了涅盘的真义。凡诸法之本寂处，即是涅盘处，证此本寂就是证入涅盘。这正是我们前面一再所讲的「生灭灭已，寂灭为乐」一语的诠摄表现。用「自性清净」则不过显得更积极更具体的突出此一思想的本质意义罢了。有余依和无余依在前章皆已谈过，这里不必再谈。有余和无余是从原始佛教而来的名相，根本佛教时代，有余依是佛陀所证的最极的境界，到了佛灭后，始再产生「无余依」此一名称。后来的佛弟子们也就循此二名称，以区别生前(依身)死后(无依身) 两个阶段的涅盘境界。至初期大乘佛教为止，仍一直沿用着这两个名称。中观论里虽透出了「二际无差别」的涅盘思想，但那仍只是就纯涅盘观念的实质实义发挥，并未从新表达的理念中另予立名，唯识则不仅在解释上增添新义，而且从新义的成分上，重新立名，以尽含蕴。就这点说，亦可看出当时瑜伽唯识学派的大师们和龙树系中观派的大师们其学风之不同与特质了。无住处涅盘便是实质地恰如其分地表显了大乘思想的完满精神。大乘精神的所显，是悲智双运，无住处涅盘恰好也就是这二字的显示。如说：「即真如出所知障，大悲般若常所辅翼，由斯不住生死涅盘。」不住生死，是大智，不住涅盘是大悲，悲智双运才显得出真正的大乘精神，也就是释迦牟尼的根本精神。(参看「根本佛教的涅盘观」一章。) 此一涵蕴，虽在根本佛教的时代早已具备，但并未明显地透示。中观与瑜伽的发展，就正是全面地显露此一精神。从「二际无差别」的涅盘观到「无住处」的涅盘观，亦即可完全看出大乘精神的真意所在了。然而就涅盘言涅盘，是否在大乘思想中，这两种涅盘观念有着相当的距离呢？一如这两宗，「空」与「有」那样本质的对立？答案是否定的。如果二际无差别的涅盘观和无住处的涅盘观，仍然有着那么严重的对立，则龙树系与世亲系就完全属于两个不同形态的宗教，而难以统于一「佛陀」的教法之下了。虽然在系统上和立足点上，已多面指出中观与瑜伽的确有其差别，但在诸法性平等的实质一面，亦未尝不可融通。这在晚期的瑜伽论师已早作过了这样融通综合的努力，使得后人了解「空」「有」两个学派亦并非如水火一般地不兼容，撇开这段历史的事实不谈，仅就现在所讲的「涅盘」观念而言，

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依照成唯识论的解说，自性之所以称做涅盘，是因为自性本「寂」。能证此「寂」者，由大悲与般若之辅翼，则寂而常用，用而常寂。能用而常寂，此即是无住处涅盘。由以此一「寂」字为涅盘的本质而言，则不用说，唯识的涅盘义与中论的「空寂」义，并无差别。只是唯识在语意上层次上多了一层转析，多了一层积极的价值意义。指出自性清净，具足无量微妙功德，这便是「自我」(非我执之所谓「我」) 价值之肯定。用而常寂，则又将「空寂」的积极意义，完全显露，这使得一向以为一般入涅盘，便如灰身灭智者的二乘人士，一猛然的冲击。知道证入涅盘乃是寂而常用，用而常寂的。如是，则中论所说的「涅盘之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别」，不正就是同一大化用行的表现么﹖唯识的涅盘义既然也建立在「空寂」的本质(体) 上，则顺「寂」的本然实义，正也同样，不离根本佛教的缘起法则。缘起法则不离，则所谓不住生死，不住涅盘，正是「二际无差别」的实相所显。因为生死与涅盘的实质，究其根柢，均无所得，既无所得，自是「无住」了。就这一意义看，无住处涅盘，亦同是表显真如法性之空义了。无怪乎山口益先生在解释大乘实践之道的时候，循晚期的般若经论之路线，综合中观与瑜伽的论议，解述无住处涅盘时，谓无住处就正是「空亦复空」的一义之呈现。空亦复空，这在中观般若一系的思想体系里是再三致意的。从这涅盘义看，则中观与瑜伽并未极端对立，而在思想史的发展上，也正有着循源续进脉络一通的展开味道。「因智慧故，不住生死，因慈悲故，不住涅盘。」[10] 也正是融汇了中观的般若空后，与二乘人士的涅盘观作了截然的划断。从这一划断，才正式显出佛陀自利利他的本愿精神[11]。也才恢复了智慧的、慈悲的完整人格的释迦世尊的本怀。现代的学者们大多都同意大乘佛教是根本佛教的复活，我们如从这涅盘观点来看，那无疑的，更是信而有征了。中观的毕竟空与瑜伽的无住处涅盘，为佛教的思想内容，更增添了伟大而完满的一页，这当是毋用再置疑议的了。