?  作用的周遍

朱子继续批判道：

禅家说直指人心、见性成佛，他只要你见得、言下便悟，做处便彻，见得无不是此性。……只是他说得一边，只认得那个人心，无所谓道心、无所谓仁义礼智、恻隐、羞恶、辞逊、是非，所争处只在此。吾儒则自“天命之谓性，率性之谓道”、以至“至诚尽人物之性，赞天地之化育”，识得这个道理无所不周、无的不偏。他也说“我这个无所不周、无所不遍。”然眼前君臣父子兄弟夫妇上，便不能周遍了，更说甚周遍。

前面已反复提到，马祖、临济认为眼前弟子们的活动，直接是佛的全体作用，那么这是否如朱子所说的那样，不能周遍眼前君臣父子等实际伦理呢?诚然，出家的禅宗人不主张君臣父子之理和仁义礼智信五常。但是，被称为仁义理智信的原则，说到底不过在于严格区别应做之事和不应做之事，把重点放在应做之事上而已。马祖和临济并不是完全忘掉应做之事与不应做之事的差别，而只是不要将这种差别固定化并加以执着。按宗密的话说，载舟与覆舟二者都是水的作用，其全体是水。马祖和临济的全体作用，具有周遍一切而又毫不滞著的透脱性。

?  能杀生么?

在《绝观论》里有一段著名的问答如下：

问：若有因缘，得煞生不?答曰：野火烧山，猛风折树，崩崖压兽，泛水飘虫，心同如此，合人亦煞。若有犹豫之心，见生见煞，中有心不尽，乃至煞蚁子，亦系你命也。(《铃木大拙全集》卷二194页)

　　 《绝观论》在这段文字之后又说，对于偷盗、邪淫、妄语等禁戒，若有分别犹豫之念，也是结宿业，就是说，问题不在于能否墨守形式的戒禁，而在于能否彻底地无分别。应该视禁戒如梦，彻底地无分别，透脱自在。所以《绝观论》再次说道：

问：一切众生如幻如梦，弟子煞之有罪不？答云：若见众生，杀之得罪，不见众生是众生，即无可煞，如梦中煞人，寤时毕竟无物。(《铃木大拙全集》卷二199页)

把现实的作用喻为梦中之事，这当然是成问题的；但由于不以事物为实有，不为物惑而透脱自在的活动，这是有积极意义的。正如临济所说：“你欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外，逢著便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖，……始得解脱，不与物拘，透脱自在。”

神会的言论

前引《绝观论》中的问答，主要说的是杀人者的无分别作用和主体透脱性。那么，从被杀者的角度来说，应该怎么样呢?恰好，神会的示众语录可以为我们提供思考。神会云：

诸学道者，心无青黄赤白黑，亦无出入去来、远近前后、亦无作意，亦无不作意。若得如是者，名为相应也。若有出定入定及一切境界，非论善恶等，皆不离妄心。并有所得，以有所得，并是有为，全不相应。若其决心证者，临三军际，白刃相向下，逢刀解身日，见无念，坚如金刚，毫微不动。纵使恒沙佛来，亦无一念喜心；纵见恒沙众生一时具灭，亦不起一念悲心者。此是大丈夫，得空平等心。(胡适校《敦煌唐写本神会和尚遗集》一三三)

这里，一念喜心、一念悲心，都是犹豫之心。犹豫之心、分别之心，都是危险的，是与真理不相应的。这表明以宗密、朱子为代表的宗学与洪州派的佛教主张之间存在着难于逾越的鸿沟。

?  作用的透脱性

实际上，临济的“人”的作用，决不是宗密和朱子所说的那样缺少自性本用或不能周遍。临济的目标不是以浮舟之水为是，以覆舟之水为非，而是破除是与非的分别执著，使人的作用在日常生活中完全彻底地透脱自在。因此，在日常生活中“人”不单是随缘应用，亦是随缘应用的主体(自性本用)。这样，就使自性本用和随缘应用一同消融在“人”所展现的历历分明的现实作用之中。宗密和朱子的主张是，经过修道，使现实的个别的人逐步成为佛或圣人；临济的主张则是，把现实人的作用直接视为人的本质。从这里可以看到他们之间关于“人”的看法的差别。宗密尽管非常强调顿悟，然而他的顿悟是原理的解悟，因而还是要逐渐地修行；宋儒强调致知在于不断地格物。这表明，宗密和宋儒都不是在直接的现实性上把握人，因而不能真正认识人的本质。

临济虽然强调人的现实活动性，但没有拘执于活动性一边。例如他把动与不动都作为现实人的作用。他说：

大德，山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动。取此为是祖门佛法也，大错。是你若取不动清净境为是，你即认他无明为郎主。古人云：湛湛黑暗深坑，实可怖畏，此之是也。你若认他动者为是，一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大。动与不动。俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立；你若向不动处捉他，他向动处立，譬如潜泉鱼，鼓波而自跃。